宣化上人开示录（六）
宣化上人主讲
一九七九年十一月二十日
梁武帝在位时，中国的佛教很兴盛。民间凡有婚礼或丧事，都请和尚去念经。今天时代不同了，现在只有丧事，才请和尚去念经；遇有喜事，例如结婚、产子时，却没有人请和尚去念经。其实这是错误的。无论红白事都应该请出家人去念经回向、种福，一方面可以超度亡者，一方面可以为存者增福。
梁武帝时，就有一位志公和尚，是位高僧，他有五眼六通，前因后果一一明了。某次，一个有钱人家有婚事，便请志公和尚去念经。他一踏进门口，便叹息道：
古古怪，怪怪古，孙子娶祖母。
猪羊炕上坐，六亲锅里煮。
女吃母之肉，子打父皮鼓。
众人来贺喜，我看真是苦！
这是什么意思呢？‘孙儿娶祖母’，你说怪不怪？原来，这位祖母在临终时，她拖著孙儿的手，心里很舍不得。她说：‘你们都成家立业，惟独我这个小孙儿，没有人照顾。唉！怎么办呢？’说完便去世。
她到了地府，阎罗王便判她：‘你既然这样宠爱孙儿，还是回去做他的妻子，好照顾他。’于是，祖母便托生来做孙子的太太。所以世间上的前因后果，有时是很可怕的。
志公和尚往炕上看看，便说：‘猪羊炕上坐’，往菜锅里一看，便说‘六亲锅里煮’。原来，从前被人宰的猪呀羊呀，现在都回来吃人，抵偿宿报！以前专吃猪羊的六亲眷属，现在反而回来受人烹割，在锅子里还债。
‘女吃母之肉’。在外面，一个女孩子正在吃猪蹄子，吃得津津有味，这只猪原来是她前世的母亲。‘子打父皮鼓’。志公和尚再看看那些奏音乐的，打锣鼓、吹喇叭、吹笛子，好不热闹！有个人用力地打鼓，鼓是驴皮造的，而这驴竟然是他前世的父亲啊！于是，‘众人来贺喜’大家都以为这是喜庆之日，但志公和尚只叹息：‘我说真是苦！’其实是人以苦为乐呀！大家听了这段公案后，应该知道杀生食肉的可怕。又研究这个‘肉’字：
‘肉字里面两个人，里边连著外边人，众生还吃众生肉，仔细思量人吃人。’
所以，能够茹素是最好的。但吃斋时不要再取什么斋鸡、斋鸭、斋鲍鱼等名字。既然吃斋了，为什么还放不下？单是起这些荤的名字，里头就含有污染的种子。所以以后不要用荤名去题斋菜。
这次有些人到万佛城之后，发愿回去要吃长素。这很好，与六道轮回断绝往来，你不吃他，他不吃你；你不杀他，他不杀你，这样便把循环业报清净了。
又有人问：吃斋有什么好处？
我说：‘没有什么好处，是活著上当。’什么意思呢？因为斋菜没有肉类那么好味道，所以说活著上当。可是，假设你不吃斋，便是死了上当。就像一个秤，那一边重，那一边轻，你自己去研究研究。
为什么说吃肉是死了上当？无论你吃什么东西，便有那种成分在你身上。你吃菜，便有一股菜味；吃葱，便有一股葱味；吃牛奶，便有一股牛奶味；吃芝士，身上便有一股芝士味；吃大蒜，呼吸气都有大蒜味。因为你所吃的东西，要与你合股，合而为一，变成你身上的一部份。你吃什么吃多了，身体便会变成它一样。因此，吃猪肉多了，便会变猪；吃牛肉多了，便会变牛。这是合乎科学和逻辑学的。你的身体和肉类变为合伙公司；死了之后，也会变成那样东西。比如，死后要是周身一股猪味，阎罗王嘟嘟鼻子，便说：‘你这样臭，还是去做猪好了。’羊、牛、鸡、犬，同是一个道理。所以说是死后上当。
你仔细研究，杀猪的人，他的眼睛像猪。为什么？他曾经被人杀了好多次，现在他回来报仇了，但眼睛还是猪眼睛。宰牛的人，眼睛像牛眼睛。其实因果是丝毫不爽的。故云：
‘千百年来碗里羹，怨深似海恨难平，
欲知世上刀兵劫，细听屠门夜半声。’
一碗肉汤里面含藏的怨恨，似海般深，说不尽的。要知道世上为何有战争杀戮，譬如两国彼此战斗，死伤连城，这就是众生的恶业共聚，同时受报。假设你能细听夜半屠房里凄厉的叫声，你便应该明白杀杀不已的恐怖。
目前科学已经研究出来，人多吃肉，很容易生癌症，这是因为动物体上的怨气，在你身上积聚多了，久而久之便变成害人的毒素。因此我们应该与众生断绝因果，不要与牛羊鸡犬互造罪孽。便能慢慢地把世界上的恶气转过来。
在万佛城，我一边行持正法，一边要把世上的杀劫变过来，无形无相地把它慢慢消灭了。所以我主张人不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不喝酒、不吃麻醉药。最低限度要守五戒，还要守得清净。
你们既已到了宝山，不要空手而归！□
一九七九年十二月八日
我们众生与佛的一念真心，是无二无别的。为什么佛早已成正觉，而我们仍然轮回六道，昏迷颠倒呢！整天爱呀爱呀爱的，情情爱爱，丈夫也放不下、妻子也放不下、子女也放不下，终日在六尘里转。
学佛他没有看得那么重要，家庭却看得那么重要。总是说：‘我要负我的责任。’到你死了，谁来负你的责任？简直不懂得算数。知道应该修行，便去修行，为什么要管这么多闲事？
经文上说：‘而佛世尊却具无量神通智慧’有神通即是有智慧。智慧驾驭神通，神通和智慧是二而不二。你若没有智慧，也不会有神通。此乃是功德庄严的。
‘而我等则但有无量业系烦恼’，你想一想，一生中跟这个有关系，跟那个也有关系，所以被业力缠缚。昔日妄造业缘，今时则由业力所牵。你想脱离三界，业力却不肯放过你。善恶夹杂业，净染夹杂业，人我夹杂业，是非夹杂业，统统来了。人被烦恼所障，生死所缚，所以终日迷迷糊糊。
你想要修行吗？‘未到时候哩！’
你想修行吗？‘多等一会。’总是拖延：
‘等多几年，小孩子长大了才算。’
‘多等几年，孩子结了婚才算。’
‘等我见到孙子才说吧！’
‘等孙子结了婚才算。’
‘我还未看到曾孙哩！’
这样那里有完的一天？你们不要被世上虚假的快乐迷住了。所谓‘名利小事人人好，生死大事无人防。’很多人又怕子女没有钱用，于是拚命地为子女打天下，结果：
‘财也大，产也大，后世子孙胆也大，
天下事儿都不怕，不丧身家不肯罢。
财也小，产也小，后世子孙胆也小，
些些事儿自完了，子孙产小祸也少。’
给子孙留钱愈多，愈容易惹出大祸；给子孙留钱不多，反而没有这么多麻烦。又说：
‘有子强如父，留财做什么？
有子不如父，留钱做什么？’
有子女比你更有本事，你留钱给他做什么？子女若不如父，留钱给他，让他去吃喝嫖赌，放逸无度，反而累了他。
‘心性是一，迷悟天渊。’我们的心性和佛本是一体，迷与悟却是天渊之别。‘静然思之，岂不可耻？’我们只懂得挂儿挂女，不会挂佛挂菩萨。没有人心里惦念佛菩萨多辛苦，只懂得为自己子女劳碌奔波，供他们读大学，考博士学位，将来出人头地，做个大老板，那时候我有私家车出入，吃的好，住的好，尽情享受。
‘修德有功，则性德方显。’当你修行有德时，什么智慧、神通都自然显现出来。故云
‘聪明乃是阴骘种，阴骘引人聪明路。
不信阴骘恃聪明，聪明反被聪明误。’
阴鹭，即是人家见不到的功德，无形无相的好事，例如你默默地帮助他人，不要人知道，不居功。所谓：
‘善欲人知，不是真善，
恶恐人知，便是大恶。’
不用到处去卖广告：‘你知道吗？泰国那间庙是我造的；星加坡那座桥是我修的；香港那宝塔是我盖的。
怎么知道你的钱来历如何，是否干净？或者你偷来、骗来的，那就功不补过呢？佛，是你欺骗不来的。不可以造了罪业，然后到庙里说：‘佛老爷，我送你一点钱，贿赂贿赂你，你能消我的罪业吗？’佛不是这样的。
所以经文上说‘不辜佛化，不负己灵’就是这个意思。□
一九八○年六月
修道的人，首先不要自私。这不单是为了保护自己，而是要饶益全世界，要把自己放下。不是想：我怎样怎样了不起？而是要顾全大局。
胡大川先生的‘幻想诗’里，有几句说得很好：
‘浮沉道力未能坚，世网攫人只自怜。
四海应无极乐国，九霄岂有寄愁天。’
‘浮沉道力未能坚’。人在世界里浮沉不定。作善功德，便向上升；造恶业的，便往下降。一浮一沉、生生世世，在业海里漂流，被世事的波涛所动摇，很不容易立得住。所以说‘浮沉道力未能坚’。
‘世网攫人只自怜’。世间法就好像一个大罗网，把所有人都捆住了。爱名的便被名网所捆，贪财的便被财网所缠，迷色的便彼色网所缚。总而言之，被财、色、名、食、睡五欲之网，支配得颠颠倒倒，缠缚得透不过气来。‘只自怜’一般未明白的人，虽被网所捆还不知不觉。明白的人虽然知道，却没有法子脱离，只是徒增惑叹而已。
‘四海应无极乐国’。举目四海，找不到一个安乐太平的地方。全世界人类都生活在恐惧之中，朝不保夕，到处都是难民，很多地方缺乏粮食、衣服。火山爆发、地震、水灾，天灾人祸，纷至杳来，怎叫人不怵目惊心？故云‘四海应无极乐国’。
‘九霄岂有寄愁天’。九霄云外，也没有一个处所来积存这么多忧愁，因为放不下这么多！在这世上‘有些人认为是很快乐，其实是水深火热的樊笼。水深会把人淹死，火热会把人烧死—有什么值得留恋呢？
大家都知道最近华盛顿州的圣海伦火山爆发了。熔岩若堆起来会积叠成十二英哩之高，灰尘遍洒到四面八方。由此观之，世上那有安乐国呢？介于这个危险的多难之秋，各位应赶快发菩提心、求无上道！
加州为什么没有火山爆发的灾难？因为这里信佛的人比较多，佛教的道场也比较多，所以无形中使灾难化为吉祥。在一九六八年，美国的天文学家、历史学家、预言学家、科学家—皆互相印证，认为该年三藩市必定会发生大地震，甚至整个三藩市会掉进太平洋！话虽如此，侥幸当年没有地震。随后每一年都传出地震的预言，但每一年都没有大地震。可是最近地震恐怕真的快要降临了。为了这个原因，法界佛教总会、万佛城、金山寺、如来寺及法界大学的四众弟子，除每日早晚课，每逢周六都集体诵持楞严咒，藉以祈祷消灾解厄、遇难呈祥，化地震于无形。使大的难化为小、小的化为乌有。
有人问：这种浩劫能够改变吗？当然可以改变！本来定业不可转，但是三昧加持力，能消除无量罪业。
一九八○年六月十六日
每个人的面目不同，其因果也不一样。每个人在往昔生生世世所欠下的债也不同。有些人欠债太多了，到这世上来，还也还不了，所谓‘债台高筑’；也就是业障之台，一天比一大高、一天比一天深，债上加债，纠缠不清。这是什么缘故呢？是因为往昔专门放高利贷，借钱给人，利上加利，贪得无餍，以为占了便宜，结果是自己吃了亏—业障一天比一天重，终于拔不出腿来了！
有的欠人做父亲的债，有的欠人做母亲的债，有的欠人做妻子的债，有的欠人做丈夫的债，有的欠人做儿子的债，有的欠人做女儿的债。所谓‘父母的饥荒，伦常的账码’，种种的因缘，乃促成你我今生命运的安排。可是一般人不明白一切都是前因后果、定业难逃遁，所以有时候还不认账，还想‘抗债不还’，明明是欠人的债而不承认！像这样子不讲道理，因而酿成世界上种种麻烦的发生—你有你的麻烦、我有我的麻烦、他有他的麻烦。各人有纠缠不清、善恶参杂的因果。偶尔遇到佛教，听了佛理便明白一点。可是，今天明白了，明大又糊涂了。后天又想明白，大后天又糊涂了。如是变成‘智愚平等’的局面，智慧和愚痴平均。糊涂时便不想修道，明白时便想修道。可是修道的时候很少，糊涂的时候很多。因此，所修的不及所丢的，智慧也一天不如一天，而愚痴却一天比一天增加，在无明驱使之下，便做出很多糊涂事。心裹糊涂，进一步身上也糊涂了。心里有贪嗔痴，身上便犯杀盗淫—都是糊涂账，根本算不清！
所以有时家庭眷属不和—父子不和、母女不和、夫妇不和、兄弟不和、姊妹不和、兄妹不和，种种问题都发生。发生了自己还不承认、不认账，反而觉得很受委曲。其实这都是前因后果的定律。以前种下的因，而今所结的果，有什么好怨呢？所以‘是故知命者不立岩墙之下。不怨天、不尤人，下学而上达。’首先要明白因果，不要再种糊涂因果，要种清净的因果。是道则进，非道则退。不要再把善恶混淆不清，是非参杂不明。若能黑白分明，真假了然，便有机会返本还原，回复到本有的性净明体，妙真如性。□
一九八○年七月四日
佛光普照，佛的智慧光明，普照一切众生心。把众生的心照亮了，把贪嗔痴消灭除尽，把黑暗照成光明，息灭八万四千种习气毛病。我们学佛法，就是要灭除贪嗔痴，不要执著，我怎没看见佛光呢？研究佛法，开了智慧，这岂不是佛光吗？若越研究越糊涂，不懂真正佛法的道理，是因为没有灭除习气毛病，不能说佛光不普照。自己不开智慧，贪嗔痴还是老样子，一点也没有改。佛光普照也非所照。不是有照，也不是无照，照而不照，无照而照。这就是说，自己的智慧光明现出来，就是佛光普照；自己的智慧光明不现出来，就是佛光不普照。
佛光譬如电力公司，我们所住的房子，将电线、电灯的开关等等都已装妥，已经接通电力了。但如果不去按开关，这电灯始终不会明亮，这屋内永远是黑暗的。为什么？因为电不通，不起作用。要按开关，立刻灯光明亮，照破黑暗。我们众生的心，就是开关，把心的开关打开，佛光就亮了。若心的开关不开，就是有佛光，也照不到。这个譬喻虽浅，但有相同之理。各位！快把心的开关打开，接受佛的智慧光来引证，这样就得到佛光普照。□
一九八○年七月十二日
人怎样才能开悟呢？开悟好像开锁一样。锁能把门锁上，禁止你出入，你一定要有一把钥匙，才能把门锁打开。否则，将永远被禁在屋中。那么，这把钥匙放在那里？就在你自己的身边，很容易找到。怎样去找呢？你现在参禅打坐，念佛持咒，就是在找钥匙。什么时候能找到呢？就要看你自己的修行程度而定。如果精进，很快就找到。如果懈怠，就永远找不到，不但今生，即使来生也找不到。这种道理非常简单。
在你心中也有一把锁，这把心锁就是无明，它能使你清净光明的心，变成染污黑暗的心。境界来了，没有智慧去判别是善是恶，便做出颠倒事。你修行得力，便能把无明破了。藉著钥匙，心锁自然打开，智慧光明现出之后，无论遇到什么事也都没有烦恼了。
什么是无明？简而言之，就是黑暗，什么都不明白。因为不明自真理，把心锁上了，所以不能开悟。在唐朝代宗皇帝时，有个太监，名叫鱼朝恩，他问国师：‘什么是无明？’国师说：‘你这副奴才相，那有资格问佛法？’他勃然大怒。国师笑说：‘这就是无明。’所谓‘无明火能烧毁功德林’。
现在能够开悟的人，都是在从前修种种善因，今生才有成就。如果以前没有修种种善因，今生不会开悟。想要开悟？一定要预先修行，才有开悟的希望。
释迦牟尼佛，他怎能在今生成佛呢？因为他‘三祇修福慧，百劫种相好’。三大阿僧祇劫中修福又修慧，又在一百个大劫中修三十二相八十种好的功德，因此，他在菩提树下，夜睹明星而悟道。如果他以前没有修行，今生便不会成佛。□
一九八○年九月九日
现在是讨论问题的时间，谁有问题就提出来，让大家研究研究。有人提出‘念佛是谁’的问题。在金刚经上说：‘应无所住而生其心’，要有一个地方那就是‘住’。无所住就是不思善不思恶，就在这个地方上用功。要是注意在一个地方，想好想不好，这都是执著。修行就是修无所执著；什么执著都没有了，把自己的身体也忘了。连身体都没有了，还有什么执著呢？
在打坐参禅时，什么都不念，只念‘念佛是谁？’念佛是那一个？就找这个‘谁’。什么时候找到‘谁’，什么时候就开悟。找不到，一天要找，十天要找，百天要找，千天要找，万天要找。一年十年百年千年万年，都是在找这个。什么时候找到，什么时候才了。
不能想快，好像吸鸦片烟，吸完就过瘾—没有那么容易的事情，那是骗人的法门。修真正的法门，要自己努力用功。不要有揠苗助长的想：快点长大吧！快点长高吧！这是错误的思想。
‘念佛是谁？’能把一切妄念都斩断了、一切欲念都斩断了，就是斩尽十大魔军，这个‘谁’字，就是金刚王宝剑，什么都斩干净，什么都没有了。并不是执著那一个地方。‘凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。’有所执著，就是人心。无有执著，就是道心。打坐不参这个‘谁’字，妄想就生出来，这样不会开悟。参话头就是以毒攻毒，用妄想来控制妄想，也就是用一个妄想去调伏多个妄想，到了山穷水尽无路可走时，转身处便是开悟时。□
一九八○年九月十日
这世界上无论好和不好，都是教人觉悟。好，就是教你觉悟好的地方；不好，就是教你觉悟不好的地方。好和不好都能觉悟，便没有问题了。若好的不觉悟，便执著在这个好上；不好的不觉悟，便执著在一个不好上。无论执著「好’或‘不好’，都是一种执著，有这种执著，在道业上就不能有所成就。必须要把好和不好的都看破，顺境逆境都能处之泰然，就可以不被境界所辖。金刚经上说：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’世间上一切有为法，好像作梦一样，并不真实。又好像水中的浮泡一样，是不实在的。像影子一样，看是有，却捉不住。又如同露水、雷电，瞬息消逝。应作这样观察，才能真正的看破；看破之后，还要放下。如果放不下，执著这个，执著那个，便得不到自在。无论顺境或是逆境，把它放下，毫不执著，才能得到自在。□
一九八○年十月六日
科学，绝对不能为人类的物质或精神生活上带来真正或究竟的快乐。可是，这种理论并不是一般人所能接受的。为甚么？因为人都是执迷不悟。你要提倡这种理论，必然是个失败者。因为一般人不会同意这个说法。科技的引诱力比甚么都强。很多人明知道科学有问题，但仍然拥护赞叹科学。在这世界上，有利就有害；凡事有多大利益，便有相等的害处。
且看，癌症弥漫全球，此乃因为日新月异的科学发明，产生了种种毒素而污染空气，人类吸取这种毒气便染上癌症。难道科学家们不知道这个情形吗？不是不知道，而是不愿意去细心思索，不愿意去接受这种理论。时至今日，这个世界已经陷于病入膏肓、不可救药的状况。可是，虽然不可救药，我们知道多少还是要做多少，尽其所能的去挽救狂澜于既倒。不是要你去反对科学家，而是要你洞悉这个真理：举凡万事万物，有利则有害。譬如，现在有人登陆月球，又打算怎样呢？假如政府决定把氢气弹贮藏在月球上，预作毁灭全人类的措施；也假如某一天这些氢气弹在月球上爆炸了，把月球也毁灭了....。那么，一个世界连月球也没有，还成个甚么世界呢？这仅是个比喻，但可从中意会。
总而言之，科学越进步，人类的生命便越危险。进化就等于进毒。古来科学没有那么昌明，人类却快乐自在。日出而作，日入而息，安分守己。而今科学发达了，人类却染上千般万种的奇病绝症，不可救治——f这乃是科学无形中制造出来的灾难。要知道：世上有好就有坏，有利就有害，有成就有败。凡事都是相对法，不是绝对法。□
一九八○年十月十日
今天讲一个特别的法，什么法？‘钱’的法。钱为何是不净之物？你们看！钱是世界上最不清洁的东西。一般人数钱时，多数用口水来数，口水中含有无量的细菌，已不知经过多少人的口水，不知有多少种的细菌在传染著，可见钱越数它就越不干净，但有人反而爱钱如命。这就是明知故犯。有些人为了贪钱，牺牲生命，亦在所不惜。这足以证明钱的魔力如何之大。
中国人造字，都是经一番心血而成就的。有的象形，有的指事，有的会意，有的形声，
有的转注，有的假借。每一个字，都离不开这六种范围。例如‘钱’字，是属于会意。钱是金二戈。有首偈颂曰：‘二戈争金杀气高，人人因它犯唠叨；能会用者超三界，不会用者孽难逃。’大意是这样：钱是用金属所铸成，有二把戈来争金，双方你争我夺，而酿成杀气高达云霄。人人因为金钱，惹出多少麻烦？会用钱的人，多作功德事，利人利己，便能超出三界，不受生死。不会用钱的人，用它来造恶业，便堕入三恶道，永不得解脱。要知道钱是害人的东西，不可贪求。
我们为什么要出家修道？就是要将财色看空，不执于财，不执于色。然后，对自己的举止行为，时刻回光返照，摄心使不外驰。天长日久，心净如镜时，善恶自明。这样，才能出离三界，才能了生脱死，这就是出家的本怀。如果舍不了财，舍不了色，那就辜负出家的本意。
世上的人，拚命为子女赚钱，想尽方法为子女积钱。但他不知给儿孙留下钱，反而惹祸来。如果不给儿孙留钱，反而没有麻烦。所谓‘有子强如父，留财做什么？有子不如父，留财做什么？’有子女比父亲有本领，留钱给他没有什么用处。有子女不如父亲有本领，钱给他，反教他游手好闲，不事生产，吃喝嫖赌，花天酒地度生活，秦楼楚馆混光阴，这岂不是害了子孙？奉劝有钱的人，多行功德事，济世救人，功德无量！
我们出家人，不但不贪财色，而且不起妄想。在行住坐卧时，都要控制妄想，如何控制？唯一法门，就是念佛或诵咒。少说一句话，多念一声佛，念到感应道交，就会开悟，得到智慧。所谓‘打得念头死，许汝法身活。’所以修道人，要时时刻刻自己管著自己。所谓‘但念无常，慎勿放逸。’用这两句话来警惕，自然能反省。希望大家严守戒律，为要为盼！+
有这么两句话，说得很有道理：‘笼鸡有食汤锅近，野鹤无粮天地宽。’在笼中的鸡，虽然有米吃，有水喝，可是肥大时，就要被杀，作为人的美食，所以说汤锅近。野鹤虽然没有喂饲的米可食，可是天地宽广，任意纵横宇宙，无拘无束，无所执著，多么逍遥，多么自在！我们出家人，应该天地为庐，四海为家，不应有所住处。如果有个庙，有时就被黏著，反而与佛法背道而驰。这就是‘差之毫厘，谬之千里。’之意。
有位禅师，他曾经这样的说：‘去年穷，还有立锥之地；今年穷，连锥也无！’这种思想，多么解脱自在，真是妙不可言。我们要向这位禅师学习，除一钵三衣之外，一无所求。钱是身外之物，生不带来，死不带去。有钱，多做功德事，就是印一本小册子，宣传佛法，也是功德无量，胜于为自己造庙修塔。
光明者，所行所作，没有执著，没有染污。什么是污染？就是贪财爱色。财不空，染污不能除去；色不空，染污不能净尽，若要无染污，唯一办法，就是打破财色二关，则尽虚空遍法界，都是立身处。我们修道人，切记！关键就在‘财色’两关，若能打破了，一切就无执著。有句世俗人说的刻薄话：‘出家人不爱财，多多益善。’我们出家人应该反省，应该检讨，是不是有这种思想？有则改之，无则勉之。希望大家提高警觉，自力更生，学百丈禅师的警语：‘一日不作，一日不食。’如果都能这样，那么俗人便不会再讽刺出家人是蛀米虫。
金山寺的出家人，知道钱是不净物，所以有人持银钱戒，就是手不触钱，和钱拒绝往来。我讲个真实故事：我有个弟子，父亲是百万富翁，他是独子，他不但不要他父亲的财产，就是他父亲为他所介绍的女朋友，也拒之千里之外，毅然决定出家修道，到金山寺修行，故特赐法名恒空。
有一天，他父亲在电话中问他：‘需要钱吗？可以寄给你。’他不接受他父亲的钱，这种行为真是天字第一号大傻瓜。他持银钱戒，名符其实，不名一文。不爱财不贪色，就无染著，这种行为，一定能有成就。□
一九八○年十月十七日
般若就是佛性，佛性就是般若。说大般若，就是说大佛性。说大佛性，就是说大般若。名字虽然不同，但是意思一样。为什么要这样说呢？因为般若就是智慧，智慧就是大觉悟，你能大觉悟，就有智慧。不能大觉悟，就没有智慧。大觉悟就是大佛性。佛是梵语，译为觉，就是自觉觉他，觉行圆满。所以说佛性就是般若。般若有文字般若、观照般苦、实相般若三种：略释如下：
（1）文字般若：这种文字般若，不是世间上有学校所得的文字般若，而是出世间的文字般若，令你发菩提心，修菩提道，得菩提果，也就是经典的文字般若。
（2）观照般若：从文字般若，能生起观照般若。譬如你读经文，对‘如是我闻’四个字，生起疑问。什么是‘如是’？什么是‘我闻’？如是是什么？我闻是什么？于是生起观照。你读‘如是我闻’之后，便以文寻义，找这个意思，这就是观照般若。
（3）实相般若：有了观照般若，就知道这个如是者，法的本体；我闻者，我听法的本体的道理。这是由观照而达实相。法体如是、法体本空，本空就是实相般若。
你明白这三种般若，也会明白三因佛性。三因佛性，就是缘因佛性、了因佛性、正因佛性。（1）文字般若就是缘因佛性，以文字为助缘，使你知道了这三种佛性，也知道了佛性就是般若，般若就是佛性。因为这样，而开发照了实相的善根功德。（2）观照般若就是了因佛性。譬如一盏灯，能照亮房子，令你知道这屋子里有些什么东西：房子裹有一部华严经，有佛像，有佛龛，又有八十八佛名号，你都知道了，这是因灯了悟，把一切东西都看清楚。所以我们应该用像灯一样来照自己心内的屋子。有观照的力量，便产生了因佛性的功能。你没有观照般若的力量，便不能明白了因佛性，也不知道在心内的屋子里，有佛菩萨在教化众生，有缘觉在修行十二因缘法，有声闻在修四谛法，有无量诸天在受殊胜妙乐、有无量众生在颠颠倒倒，有无量阿修罗在斗争，有无量畜生在生死轮回中生了又死，死了又生，有无量饿鬼在偷吃东西，有无量地狱众生在刀山油锅里受酷刑。这些境界都没有离开你的心，都和你的心相通。地狱裹有十八个大地狱，还有五百个小地狱，你愿意到那个地狱去，随你的方便。你有了观照般若的力量，便能把十法界的因缘都明白了。明白之后，当然要选择善的去做，不善的要放下，这样就不会堕地狱。（3）实相般若就是正因佛性，也就是第一义空的佛性，由照了而达正因，证实相。
怎样能生佛界？佛是觉，就是觉悟。能觉悟就是佛，不能觉悟就是众生。所谓‘一念觉就是一念佛，念念觉就是念念佛；一念迷就是一念众生，念念迷就是念念众生。时时觉就是时时佛，时时迷就是时时众生。’你能觉悟自己所做的是颠倒事，就是佛。你不能觉悟自己所做的颠倒事，就是众生。所以说佛和众生之界限，就是觉和迷之间，要做佛？要做众生？在乎你自己的选择。
怎样能生菩萨界？简而言之，常想利益众生就是菩萨，常想利益自己就是魔鬼。菩萨只知道有他人，不知道有自己。魔鬼只知道有自己，不知道有他人。两者之间，恰好相反。菩萨知道有众生可度，但还没有到无众生可度的阶段。到了佛的境界，根本就没有众生可度。为什么？因为众生都度尽了，没有可度的众生。就是有，也没有众生相，不著到相上。这叫扫一切法，离一切相。扫一切法，好像用扫帚把法尘都扫干净了；离一切相，就是什么相都没有了。你要修六度万行之法，就能生到菩萨界。
怎样能生到缘觉界？你观察十二因缘法，无明缘行，行缘识；乃至生缘老死。无明为十二因缘法之首。无明是从什么地方来的？是从贪嗔痴三毒而来。有了无明，就有行。有了行，就有识.：等等。如果把无明的根本找到，即把无明的根割断，就没有生死。怎样能割断呢？就要勤修戒、定、慧三无漏学，就能割断三毒的根，把无明变成智慧，有了智慧，便晓得什么是善？什么是恶？这样心就光明，心就清净。把无明破了，法身就现出来了，这就是辟支佛。
怎样能生到声闻界？你要修四谛法，就要找苦的根源，苦根是在见惑和思惑里面，所以要用三十七助道品来消灭见思二惑。见惑有八十八品，思惑有八十一品，把三界的见思二惑消灭之后，才能证到四果罗汉位，就不生不灭了。以上是四圣法界。
怎样能生到天界？你要修五戒十善法，即修身口意三业清净：身有三善，就是不杀、不盗、不淫。口有四善，就是不妄言、不绮语、不恶口、不两舌。意有三善，就是不贪、不嗔、不痴。有这样的功德，才可以生天道。但只能生在地居天，即四天王天和忉利天，而不能生到空居天，即夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。除非有修禅定的功夫，才能一步一步的向上升。从色界十八天而生到无色界的非想非非想天时，那就是三界中最高的第二十八层天。如再接再厉的精进修习禅定，就能跳出三界，脱离分段生死，证到罗汉果位。
怎样能生人道呢？你若是能诸恶莫作，众善奉行，就不会失人身，前生修福慧，福慧双足者，便生富贵家，一切顺利，又健康又长寿，相好庄严。前生不修福慧者，便生贫穷家，一生坎坷，多疾夭亡，相貌丑陋，这就是因果律。这种不变的定律，做善事有善报，做恶事有恶报。因为前生不修，所以今生要受苦，如果再不修，来世还不如今生。如果发愿修行，来生一定比今生好。因为前生修行，所以今生一切安顺，如果今生再修行，来生一定比今生还要好。如果不修行的话，来生绝对不如今生。这道理很简单，人人都可以明白。来生是顺或是逆，完全由你自己来决定，佛菩萨也帮不了这个忙。
怎样能不生四恶趣？你若不存斗争心，就和阿修罗界断绝往来。你若不贪，就和畜生界断绝往来。你若不嗔，就和饿鬼界断绝往来。你若不痴，就和地狱界断绝往来。以上是六凡法界。十法界就是十条路，由你们自己去走。种什么因，便结什么果。是看你们有没有般若智慧，有般若智慧的人，会造种种善业，消种种恶业。没有般若智慧的人，会造种种恶业，消种种善业。这种般若智慧，人人具有。只看你们会不会运用而已，如果你们会运用，这般若光就普照遍法界。如果你们不会运用般若的智慧，本来就在你们心中的十法界，你们都不会明白。□
一九八○年十一月五日
众生的根性，是善根多还是恶根重，佛都知道。众生的欲念，是多是少，佛也知道。所以佛为一切众生指示种种的妙道。
什么是妙道？浅而言之，就是日常所行之道，我们天天所用的道、所行的道、所经过的道，都是很妙的。若不注意去研究它，便不知它的妙处。若注意去研究它，那么无论什么，都是妙，妙不可言。譬如，我们日常所用的东西，是从什么地方来的？来处很妙。又怎样去？去处也很妙。总之，都是妙道。
我们一天所遇到的境界，这就是妙道。好像不吃饭肚子饿，为什么要饿？这就是妙。吃东西就饱了，这也是妙。乃至穿衣服，或是喝茶，都是一样的妙。如果不妙的话，为什么要去用它？就算用它之后，也不会长久，只是暂时而已。你说这不是妙吗？
有人说：‘啊！这个道理，谁都懂。’可是你所懂的是皮毛而不究竟，妙处就不知道了。为什么想吃好东西？这是个妙。为什么想穿好衣服？这是个妙。为什么想住好房子？这是个妙。
妙的意思，就是不太明白它，不太了解它。换言之，明白了就是妙，不明白就是不妙。好像三步一拜的行者，在大路拜时，裤子破了，不能遮体。这时，在路边就出现一条裤子！这是个妙。有人用玻璃瓶打他们却打不中，这也是个妙。讲起妙的意思太多了。□
一九八○年十一月八日
这个身，不是由五蕴所积聚成的，也不是从十二处或十八界来的。佛既没有一个形相，众生为什么能见到佛的三十二相八十种好？这是随顺众生的分别心而示现。因为众生有分别好或不好的心，佛为了要使众生发菩提心，而示现种种不同的身，增加其欢喜心，增加其信仰心。这是善巧方便的法门。
男人想找个美丽的女人做太太，女人想找个英俊的男人做丈夫，这是证明人人欢喜美的，不欢喜丑的；人同此心，心同此理，人人都希望有个漂亮太太或者有个潇洒丈夫。这是人之常情，天经地义的事。
有人提出问题：‘法师讲经，为什么讲这个？’你说不讲这个讲什么？古人云：‘君子之道，肇端于夫妇。’这个世界上，只有男女两个人。有了男女，才能造世界。在这里特别声明，这对男女，不是亚当和夏娃，也不是天主用泥造的男女，来到这世界。总而言之，这个世界，是由夫妇组织起来的。
有夫妇，然后有父子、有兄弟、有人我。男女就是阴阳。所谓‘一阴一阳之谓道，离了阴阳道不成。’又说：‘孤阴不生，独阳不长。’这是自然的道理。
我们修道，要返本还原。男人修道，应由‘离中虚’返回到‘干三连’上。女人修道，应由‘坎中满’回到‘坤六段’上。干代表男，坤代表女。男人要返回到童真，女人要返回童女。男人要好像善财童子，女人要好像龙女。他们都是童男童女，已经返本还原。我们修道也要这样，保持童体，这样便容易证得清净法身。
因为众生有分别心，有善恶，有美丑，有是非，有黑白种种的问题，所以佛随顺众生的心，而示现种种身，令众生见到佛的身。所谓‘千江有水千江月，万里无云万里天’，佛是随类而化身。众生心水净，佛便现其中。我们为什么没有见到佛身？因为我们的私欲太重，无明太重，所以智慧不现前。心水混浊，有佛也不现。
无明就是黑暗，智慧就是光明。有无明就有烦恼，有烦恼就愚痴，有愚痴就是黑暗，有黑暗就无光明，无光明就没有智慧，没有智慧就见不到佛。这都有连带的关系。欲要见佛身，必须勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，这样佛身便自然现前，来为行者现身说法。□
一九八○年十一月二十二日
在大藏经第一念佛品上说：‘佛告舍利弗。不能通达一切法者，皆为言说所覆。是故如来知语言皆为是邪，乃至少有语言，不得真实。’佛告诉舍利弗尊者说：‘凡不能明白一切法的人，都被言语所覆盖了。’为什么？因为法执没有空。因为这个原因，所以佛知道一切语言都是不对的，都是错误的。有语言就有所覆，有所覆就障碍了众生本有的智慧。乃至有一句话或有一个字，都是不真实的。为什么？凡是说出一个字来，就有所执著。所谓‘一法不立’，那就是一字也没有了。
会念经的人，不但会念有字的经，也会念无字的经。如果会念无字经，才是真正明白佛法的人。你能念有字的经，念来念去，都是无事找事做。你若会念无字真经，那你就有办法了。但是要念‘无字真经’，你会不会念呢？你如果不会念无字真经，还是先念有字的经，，然后才能明白无字的经。等你明白无字经之后，就不用念有字经了。所谓‘会的不难，难的不会。’学佛法也是这样。
究竟什么是无字经？就是‘一念不生’。你能一念不生，自然归于空寂。一切佛法就是这样，并没有旁的。你若不能一念不生，那么，你还要多作功德，多栽培菩提善根，多修菩提道路。等你六度圆满，万行具备，到那个时候，自然会一念不生，空寂现前。
为什么说佛没有说法？经上是这样说，疏上也是这样，究竟佛有没有说法？如果说佛没有说法，那么，我们现在所讲的华严经，是从什么地方来的？如果说佛有说法，为什么佛自己不承认他说过法？如果说佛有说过法，那是谤佛。可是你离开经典一个字，那就是魔说。这又怎样讲法？
佛为什么不承认说法？因为凡有言说，即阻实义。真法是没有人说得出来的。佛所说的法，都是方便法。虽然开权显实，但是这个实，若能显得出来，那就不是实。□
一九八○年十二月一日
要知道，你们这个师父很辣，不是甜的。有时辣到我的弟子眼泪鼻涕一股脑儿跑出来了。告诉你，我怎样学得这么辣？
我十六岁便开始为人讲金刚经。经上讲忍辱仙人，被歌利王割去四肢，而心不生嗔恨。从那时候我便发愿效法，一心去修这个忍辱法门。我知道自己生来性情那么辣，这么刚强，最宜修忍辱法门。一旦下了决心，考验就从四面八方蜂拥而来。本来不骂我的人也骂我，本来不打我的人都打我。本来对我最好的朋友，结果专门来攻击我。于是乃自忖：‘我为别人讲金刚经，说忍辱仙人被割断身体而不生嗔恨。现在这些人仅是骂骂我、攻击我，尚不致割断我的四肢—我若不能忍辱，还讲个什么金刚经？’
于是，乃下定决心要忍辱。无论谁对我不客气，甚至要害我，也都忍受了。结果终于能够不为境界所动。其实，这些人并不是要来害我，而是反面来教化我，看看我是否能接受这种考验。谁骂我，我便向他叩头。谁打我嘛！我就睡著了给他看看！在家的时候便时常受这种打击。出家之后，善知识更是往来不绝。左右前后的出家人，没有一个瞧得起我，都视我为眼中钉，都给我气受。有个出家人看我上一炷香，便破口大骂：‘你出什么家？连一炷香也不会上—真笨！还说出家！’
这时我心里想：‘喂，考验又来了。忍辱仙人被歌利王割去肢体也不生嗔恨，现在我尚不如此。好吧，向他叩个头！’乃向这个人叩头，谢谢他帮助我。那时候，无论出家在家的善知识，都不断的来帮助我，但我对他们不曾生出丝毫嗔恨心。每次，都是回光返照：‘一定是我在往昔没有帮助他们，现在他们反来帮助我，应该感谢他们才对。’
诸位现在明白了吗？你们的师父就是这样的一个师父，是专门修忍辱行、专门受人家气的师父。专门忍人不能忍、让人不能让。这样的人，有什么出息呢？可是你们很不幸，遇上这样一个没有出息，这么愚痴的师父，还要跟我来学习。既然要跟我学，我就不能不把我过去的经历和盘托出。我是从修忍辱行这条路走过来的。诸位学佛，不要听到了很多佛法而不能行，而是要躬行实践，依照佛所教去身体力行。耶稣提倡‘爱敌’，越对他不好的人，越要去爱他。佛教是提倡‘怨亲平等’，对谁也是一视同仁，不分亲疏厚簿。学佛的人若不能躬行实践，那么，学到什么时候也仅是皮毛，不能得到真正的大利益！
切记！切记！学佛的初步，一定要修忍辱！就算他人真的要把你杀了，也不应该生出嗔恨心。甚至要比忍辱仙人所修的行门，更进一步。但也不是说：‘忍辱仙人被人割断四肢而不生嗔恨，现在你可以割去我的身体，我也不生嗔恨！’，甚至粉身碎骨，我也不生嗔恨！所以，往往有人诽讲我，或者对我不客气，我也不生嗔恨心。□
一九八○年十二月二十五日
你们皈依我的人，今天我要向你们下一道命令。什么命令？要布施！我要向你们化缘。有人说：‘师父，这么多年来你也没有向我们化过缘。今天向我们化缘，一定要化一个大缘啰！’
不错！小缘我不化。化小缘有什么意思？三五百万是没有什么大用的。在世上，钱只是花花绿绿的钞票，尽管拿来金子银子，也不能吃，死也不能带去，都是没有什么大用。
那么，我向你们化的是什么缘呢？就是化你们所有人的脾气，所有人的无明、烦恼、嗔恚。这一切都要舍给我！因为我是一个‘辣椒’师父，这些东西我都不嫌多，愈多愈好！全部施舍给我之后，待我用无明炉，慢慢用无明火锻炼，把这些东西都炼成真金、钻石，将来大家共成佛道。所以诸位！不舍也要舍，不布施也要布施。谁是我的真徒弟，谁就要把你的脾气、无明、烦恼、妒嫉、障碍—统统舍给我。我是收拾垃圾的人。把这些东西一齐丢到垃圾桶里去，好不好？
然后，我们进一步把这个世界净化。将世上的戾气溶化，使灾难化为无形，使困恼转为吉祥，这是今天要说的话。不是说笑，你们听起来好像笑话，但我所讲的全是真实不虚。
我的确要向你们化缘。你们谁舍不得，就不是我的弟子。谁舍得，就是我的真徒弟。不舍也要舍，不让也要让，不忍也要忍，知道吗？
这是决定法，不是不定法。不要马马虎虎，敷衍了事。谁也不准存有障碍嫉妒，只准尽力去帮助他人修道。这是今天要向你们说的话。说多了，你们会被辣得遴不过气来，所以今天就辣这么多好了！□
一九八一年二月五日
鬼的种类很多。一般人皆以为鬼是狰狞可布、青面獠牙，其实这不一定。有时鬼能化作人身。乍看之下，以为是个人，其实是鬼。若你是开了五眼的人，鬼就不能欺骗你了。鬼又能变畜生，诸如马牛羊犬、鱼类、小白兔等。为什么能变呢？因为他有神通。或者变为蚂蚁、蚊虫、苍蝇、雀鸟、蜜蜂等。譬如：春天时百花盛开，在花丛中有一群蜜蜂在采蜜，其中就有很多是鬼的化身。在花丛里有真的蜜蜂，也有假的蜜蜂。真的蜜蜂是循业受报；假的蜜蜂是鬼所变化。它们到各处去吃花蕊、饮花露。故不要以为鬼一定是看不见的。你天天与他打对面，还不认识哩！所谓‘对面不识观世音’，也可以说：‘对面不识鬼’！
现在有人说：‘法师，你这样讲，我真的不敢相信！唉！你不相信就罢了，何须谓‘不敢相信’呢？我也没有勉强你去信，只是说说道理，好教你提高警觉，不要天天撞鬼还懵然不知。有人说：‘啊哟！法师，你这么一说，简直把我吓坏了，晚上也不敢睡觉了。’那就干跪不要睡觉，修般舟三昧好了。
我若是说真话，你们一定不相信的，故少说真话；那么，是不是说假话呢？不是的，假话更不要说。少说真话，假话连一点也不要说，真话说多了，人也是不相信的。
再者，妖魔鬼怪也会变种种动物。大家是否记得一九七六年，我们初搬到万佛城，当时有居士买来一群乌龟放生。其中一只乌龟翻了过来，四脚朝天。当时冯冯居士也在场，他就看见一位身穿绿衣服的人，向他求救命。冯冯乃到处去观察，发现原来就是那只乌龟翻了过来。且看！那只乌龟也有灵性，所以懂得找冯冯求救命。这么多年来谁也未注意这件事情。但从此事当知，一切众生，各有其眷属。这是物以类聚，气机相引，依类显形的道理。
大家现在细心研究楞严咒，才知道鬼也有千差万别，形形式式，他们都是感果受报，随类而现。楞严咒里多是鬼神王名字，其中有夜叉鬼（捷疾鬼），罗刹鬼（可畏鬼）、守魂鬼、守尸鬼、毗舍阇（瞰精气鬼）、鸠槃茶（瓮形鬼，又谓魇魅鬼）、大身鬼、颠鬼、臭鬼、富单那（恶臭鬼）、热鬼、寒鬼、影鬼、音乐鬼....：此外，还有食花鬼、食产鬼、食胎鬼、食脂鬼、食灯鬼、食五谷鬼......其变化是无穷无尽，无量无边。
未曾听楞严咒之前，还不知有那么多鬼。听了之后才知道鬼有那么多种！当然啦，鬼比人多。人造罪业，便堕到鬼道而不能自拔。佛在世时，某次抓了一把土，问弟子曰：‘你说我手里的土多，还是大地土多？’弟子说：‘当然是大地土多，世尊手上的土是很少的。’佛乃说：‘得人身者，如掌中土。失人身者，如大地土。’把人身失掉者，如大地土那么多。那么，丢了人身，去做什么呢？当然是去做鬼啦！这还要问吗？所以，鬼是比人多，就算用电脑也算不过来，除非用‘神脑’。神脑，又叫‘天脑’。有人说：‘你什么时候发明这个“天脑”？’不是我发明的。你不相信，尽管去天上看看好了。它是自自然然存在的。这个天脑也不需要人管理，不用去按键盘。你想知道什么，一作意它自然就能算出来，且毫不短少差错。你心想什么，它会立刻知道。因为它玄妙通灵，故称为‘神’。可是，鬼的数目，恐怕用神脑也数不过来，因为太多了。刚刚一算，它就增加了千百亿。一秒钟后，又复增加千百亿，故无法子能算得准确。因为，鬼也是忽然而天，忽然而地，无有定法的。
鬼也有鬼的眷属和朋友。他若是知道什么地方有东西吃，便请朋友一起去吃。譬如有一种吃花鬼，能化作蜜蜂或蝴蝶，到处去吃花蕊和喝花露。饿鬼所感的果报，是常被火焚，无有暂歇。它身体里面也有火，外面也有火，内外也有火，内外烈焰交煎，痛苦难言。为何有此果报？乃因为做人时脾气很大，所以死后变成鬼也不舒服，昼夜炽燃，永无了期，想躲也躲不开。可是，若吃一点花蜜、花露，能略减其热恼。纵使能获得一秒钟之清凉，他已经求之不得了。故善恶因果，如影随形，昭昭不爽。诸位，慎之慎之！
又有一种鬼，专吃水果。首先略释四种食：一切众生，皆以食为依。食有四种，就是（一）分段食：有情众生，凡有血气形相者，皆是分段食。‘分’，就是你有你一分，我有我一分。‘段’，就是一段一段，或一顿一顿。好像，早上吃、中午吃、晚上吃，而中间留一段时间不吃，故为段。人及畜生，都是分段食。其他三种是（二）触食：接触一下，就能得食。鬼是触食。（三）思食：只要想一想，便吃饱了。天人是思食。（四）识食：连想也不用想了，就是在第八识内，有吃东西的机能。四空天是识食。
畜生都有它的同类。就拿鸟来说罢，同类者则和平共处。非同类者，若想到它家里作客人，是不可以的，一定会打架的。记得在万佛城、万圣林里，那些白鹤有时与老鹰打架。去年一只白鹤被打伤了，也或者是从窝里摔下来而受伤了。小果陀往昔曾与它做朋友。果陀前生也许曾为鹤。但他听过一些佛经，故今生转为人，这也不一定的。他见到这个鹤朋友在受难，于心不忍，便把它送到医院去救治。可是，群医束手，爱莫能助，结果又把它送回树下。虽然大白鹤挺身保护，但也终于被老鹰擒去了。由此可知，一切众生，是各从其类，各有其眷属的。
言归正传，众生都是依食而住。譬如吃水果。刚从树上摘下来的水果，它是两个的。譬如一个苹果，它不单是一个。在苹果上面，还有另一个苹果。有人说：‘我为什么没有看见呢？’你若看见了，便会偷吃啦！这两个苹果，其中一个是影子，又可称为苹果的‘性’。同样，每个人不单是一个人，他还有一个灵性随身。可是人的灵性是藏在人的身体内，而不外露。这个灵性若是跑出来，就会被妖魔鬼怪吃掉。
无论是什么种类变成的人，其背后仍然留著那个影子，又叫鬼魂（人有三魂七魄）。譬如生前为马，其背后就有一个马的影子。生前为骡，乃至牛羊鸡犬豕，背后仍然留著那个影子。开了五眼的人，一看便知道了。‘啊！原来这个人前生是只狗！’但并不是人人都能开五眼，因为恐怕他把别人前生的问题都揭穿了，所谓‘天机不可泄漏’也！
水果并非动物，它无血气，但也是生物。有生命者，就有‘性’。把水果拿来祭鬼神，鬼神就吃了那水果的性，鬼不是拿著水果咬一口方为吃，他只要往前触一触，吸去水果的性，就是吃了。因之，拜过鬼神的水果，你再吃它就觉得没有水果的味道。
我的故乡东北山上，有一种大熊。它吃东西也不用嚼，就是整个儿吞下去。山上长一种梨子，叫铁弹梨，十分坚硬。但熊也不用嚼，一咕噜就把那梨子咽下去。更妙的是，通便时也是整个出来，其形状如同未吞下去是一样的，毫不毁烂。但是，水果已经没有味道了。因为一且经过熊身体内的化学工厂（消化系统），精华已被吸去，故仅留其形，而不留其性了。从这一点便能明白佛、鬼神吃水果的情形。供过佛的水果，也不能放长久，很快便会坏烂。就像人一样，在生时他的灵魂不走；一旦死后，灵魂离体，尸骨便很快腐烂。有生性的水果不会那么快腐烂，但已被吸去生性的水果，就很快腐烂。
在四种食中，鬼只须要嗅一嗅，触一触，就当吃过了。不像我们人，要咬它一口，又要咽下去，是很麻烦的。有人问：‘你怎会知道这种情形呢？’那是因为我从前作过鬼，而我还记得嘛！鬼是触食，天人是思食，四空处天是识食。
种种鬼神的业报，皆由其因缘所感。如是因，如是报。所谓‘起惑、造业、受报’。是故当知，为善福随，作恶祸追，如响应声，受苦感乐，乃自造缘，岂他人所授？各位不愿做鬼，就不要造做鬼的业。
今天只讲讲我往昔做过鬼的一小片段。诸位假若不厌其烦，将来我会告诉大家，往昔我怎样做过蚂蚁，怎样做过蚊虫、地狱、畜生等等，都会和盘托出。
一切鬼神王，都具有大威德，能斩妖除害，制诸外道。他们用折伏法，降伏一切旁门左道、魑魅魍魉、牛鬼蛇神，凡是邪知邪见、邪术邪法的害群之马，他都能调伏。他能生善灭恶，折邪破魔。恶魔就像那些不讲理的人。凡是蛮不讲理、乖戾跋扈的人，都是恶魔转世。你对他再好，他也不觉得你好。乃至你把血肉也牺牲了给他，他还是不知足，不感恩，贪得无餍。为什么这样呢？此乃是历劫的恶习薰陶，根深柢固，冥顽不改所形成的劣性。
楞严咒里的鬼神王，各率领其眷属，诸如天兵天将、天曹、金刚力士等等。他们皆守护十方，拥冲行人，绍隆道场。前面说这么多种类的鬼神和其眷属，轰知所有众生，各有其‘鬼魂’。狗有狗的鬼魂，猫有猫的鬼魂，大众生，小众生，都有其鬼魂。虽然，人常谓怕鬼，其实人和鬼根本没有分开；鬼在阴间，人在阳界，但阴阳本是一体，无分轩轾，没有界限的。鬼是贪嗔痴重；比较起来，人是戒定慧多一点。因之，鬼成为一股阴气，而人及畜生，则禀气而成形。为什么有形相呢？因为有种种执著，故钻进五蕴的樊笼，而逃不出色、受、想、行、识的范围。这个五蕴网把我们自性遮障，有如乌云蔽日。其实，阴阳本是一体，而今被五蕴之云层所分开而已。人被五蕴阵所困，鬼也被五蕴稠林所缠，故在业海浮沉，生生死死，死死生生；生时为人，死时变鬼。但若能修行，就不需要作鬼。修行成功了，可以成佛，成菩萨，或证阿罗汉果。
若能持五戒，修十善，便能生天为神。五戒，是不杀生、不偷盗，不邪淫、不妄语、不饮酒。不杀生，是慈悲。不偷盗，是道义。不邪淫，是正人君子。不妄语，是忠信。不饮酒，就不会狂乱。杀生者，来生得宿殃短命报。偷盗者，得贫穷苦楚报。邪淫，得雀鸽鸳鸯报，雀鸟们都是好高骛远，此乃是前生专作私奸的行为破坏道德，才有这种业报示现。我常对你们说，但仍然有人不注意，故我不厌其烦地再重复一遍：
不要杀生！一切众生自无始劫以来，皆为我的父母亲友眷属。前生的父母造了罪孽，今生可能堕为猪、马、牛、羊，假如你恣情宰杀畜生，就等于间接弑害你的父母。
偷盗：所谓‘己所不欲，勿施于人。’你不愿意人偷窃或抢夺你的财物，那么，你首先就不要偷他人之财物。
邪淫：在因果律上，犯邪淫者最严重，其惩罚尤为凌厉。尤其夫妇间，若彼此离了婚，又再去结婚，根据因果律，临命终时，身体会被截割成两份。因为生时曾有两边的关系，故死后业报呈现，有一把大锯，把人从头顶锯到脚尖。生前曾邪淫多少次，死后就割开多少份，生前曾结婚一百次，死后便分开一百份。乃至每人分得一点点。那么，分开有什么不好呢？分得零零碎碎，再想把灵性聚一起，就不容易了，千百亿劫恐怕也不能复得人身。这时性化灵残，与草木同朽，变成无情的植物。本性分散了，便不容易做为众生。纵使能做众生，譬如一个人身，能化为八万四千蚊虫，但若要把那八万四千蚊虫重聚在一槐，则不容易。蚊虫多数重新做蚊虫，头出头没，生死轮回，总不知道背尘合觉，舍迷归正的。所谓‘一失人身，万劫不复。’诸位若能深明其义，可不惧哉！□
一九八一年六月四日
钱字是从一金、从二戈而成。有首偈颂说得很好：‘二戈争金杀气高，人人因它犯唠叨，能会用者超三界，不会用者孽难逃。’戈是干戈，是一种武器。钱是用金属所铸造的。二人各持干戈来争金钱，所以造成杀人放火种种的恶业；你争我夺，杀气高达云霄。钱虽然是假的，可是人人为它所迷。不但人爱钱，就是鬼也爱钱。活人想尽办法，费尽心机来弄钱。鬼没有工作，不能赚钱，可是也有生财之道，令人替他烧纸钱。其实，鬼不需要钱。烧纸钱乃是一种迷信，浪费金钱，将真钱化成纸灰，这种思想真是愚不可及！
在亚洲有一种风俗，人在活著的时侯，自己烧了很多的纸钱，认为在冥府银行存款，等死的时侯，可以做个富鬼。或者用存款来贿赂阎君，减轻其罪。岂知阎君是铁面无私的法官，照公审判，不受任何的贿赂，想贿赂他真是枉费一番心机。
凡是有这种思想的人，以为钱能通神，有钱处处行得通，所谓‘有钱能使鬼推磨’，这是大错特错的想法。他死后，一定堕地彻。为什么？因为他在世时，一定做了违背良心的事，为了设法挽救死后的痛苦，所以大量烧纸钱，准备给贪官污吏们的红包，买个方便。这种思想，是欺骗自己，多么可笑！
钱把世间的人，支配得颠颠倒倒，胡作非为，六亲不认，互相倾夺，乃至亲人变路人，甚至成仇人，多么可怕呀！因为这种关系，所以修道人要持银钱戒，免去这些麻烦。何谓银钱戒？就是手不触钱，这才是真佛子，能守佛律，专持净戒。不但手不摸钱，心也不想钱，认钱是不净之物（钱上有细菌），将钱字抛到九霄云外，视为不祥之物。
修道人，要为众生作福田僧，为了替众生种福，而接受供养。但不可攀缘，不可贪求供养。随缘方便，不能有所企图。出家人为什么不成道？就因为财色二关打不破。财令人迷惑，色令人颠倒。这两种是障碍修道的绊脚石，令人沉迷无法自拔，甚至随波逐流。
无论那位，凡是持银钱戒者，自己要特别注意，万分谨慎。手不触钱，心也不要想钱。不可阳奉阴违，贪图利养。如有这种思想和行为，要赶快纠正，不可明知故犯。凡是用‘五邪命’方式来生活，都不是真佛子，乃是狮子虫，依佛穿衣，赖佛吃饭。总而言之，凡有攀缘心，就是贪财，均不够资格为佛子。
人人为钱，不知惹出多少麻烦来。可是会用钱的人，若多做些功德事，例如办学校、开医院等，对人群有利益，利人利己，便能超出三界，不受生死轮回之苦，而得到涅槃的真乐。若是不会用钱的人，只造恶业，做些伤天害理的事，难逃出三界，而堕落地狱。所谓‘财色名食睡，地狱五条根’。切记！切记！不可错因果。因果是丝毫不爽，是万古不变的定律。错了因果，定要受果报。□
一九八一年六月四日
释迦牟尼佛在往昔时，曾经‘三祇修福慧，百劫种相好。’所以才成就三十二相八十种好，庄严其身，而无等伦。我们修道人，必须修福慧。如何修法？多做功德事，凡是对众生有利益的事，尽力而为之，这是修福。读诵经典、研究佛理，所谓‘深入经藏，智慧如海。’这是修慧。浅言之，多立功德，就有福报。听经说法，就有智慧。这是自然的道理。
福慧是由栽培而来，若不栽培，始终没有福慧。修道人，不要以为福小而不为之，更不能以为恶小而为之。若能天天惜福、修福、种福，将来定有大福报。否则，福从何来？慧由何生？想福想慧，如同痴人说梦，妄想中之妄想，永远不能成事实。所谓‘椽木求鱼’，这是痴人的思想，无有是处！□
一九八一年六月六日
戒律就是修行人的生命。如果犯戒，等于生命断了一样的悲哀。世尊在将入涅槃时，曾告诉阿难尊者说：‘以戒为师’。由此可证，戒律之重要性。
严是严明，也就是庄严明察的意思。修行人不能随便乱讲话。在必要时，说话要有分寸，合乎法度，不可信口胡言。换言之，行住坐卧，都有一定的次序，不是说我想怎样就怎样，那就是不持戒律。
持是把持，也就是用手拿住的意思。谨慎而小心的拿著，时时刻刻注意，而不懈怠，要聚精会神来把持戒律。
戒是防非，也就是禁止作恶的意思，所谓‘诸恶莫作，众善奉行。’戒是犯罪前的规劝，律是犯罪后的惩罚。例如蛇行是曲，入管自直，这是戒律的功用。
律是法律。无论做什么事，要合乎规律。所谓‘无规矩不成方圆’。不能随便行动，妨碍他人自由，侵犯他人利益。
一言以蔽之，严持戒律就是没有脾气。忍辱功夫修到家了，顺逆境界来临时，皆经得起考验，而无动于衷，心平气和、处之泰然。到了这种程度，便不会不守规矩。凡是不守规矩的人，他的忍辱功夫不够，压制不住无明火，往往把所修的功德，烧得一干二净。□
一九八一年六月六日
摩诃目犍连尊者，他是神通第一。但世尊多次警告他，不可随便显现神通。为甚么？因为神通不是人人皆有。若是乱显神通，惊世骇俗，令世人迷于神通，崇拜神通。那么，有神通者，则大受供养。而无神通者，可能无人供养。所以佛令弟子不可随便显神通，用来保护后世诸修行人。
修行人，不可自夸其德，自说是开悟的人，自说是祖师或菩萨。这是打大妄语，将来要堕拔舌地狱的，这话绝不是戏论。唯独无知无识的人，才有这种自满的行为。真正有财富的人，绝对不会对人说：‘你们知道吗？我有多少的钻石，多少的珠宝。全世界所有的财宝，也不如我的多。’这样一宣传，就被土匪视为目标，一定打你的主意，设法来抢夺这批珠宝。修道也是这样的情形，不可对人说：‘我有神通，可以听到佛菩萨讲话，可以看见佛菩萨现前。’假设这样，就给魔王造机会，乘虚而入，和你合作，来指挥你的行动，而做为他的眷属。修行人，无论遇到什么境界，要认清境界，不要被境界所转，要用定力来转境界。不可胡言乱语，信口雌黄，说证得什么神通、见到什么境界。要晓得这是魔来作祟，令你失去道心而发狂。这正是‘走火入魔’的现象，不是真实的境界。在楞严经五十种阴魔中，说得清清楚楚，希望你们大家要彻底研究一番，免上其当。否则，后悔莫及。
参禅的人，不要执著境界，所谓‘佛来佛斩，魔来魔斩。’无论谁来，都要斩。这是不执著一切有为法，不著一切形相。修行人，要专一其心来用功，那有时间去管闲事。不可贡高我慢、不可贪名贪利。如果有这种思想和行为，那就入魔的境界。
修行人，无论在何种情况之下，不能自满，不可骄傲，认为自己了不起。谨之慎之，不可错因果。否则，后果不堪设想。
修行人，主要是修清净戒，身口意三业要清净。有神通的人，绝对不说自己有神通。何况自己没有神通，乱说一阵，岂不是造了堕地狱的因吗？这真可怕！口业不清净，要受拔舌地狱之罪，切不可大意。时刻管著自己，不可放肆，胡说八道。若种下不清净的因，将来必定结不清净的果。□
一九八三年十二月三十一日
我们现在是生活在末法时代。为甚么叫‘末法’？就因为人人都不认真修行，躲懒偷安，只在名利上用功夫，因之佛法有名无实。现在大家在打禅七、佛七，就是要脚踏实地的来修持佛法，把末法的颓风改正过来，使末法成为正法。
‘佛法’，世间所有的一切法都是佛法，只要你会用。可是人们所行却与正法背道而驰，专门往邪法上走。修道是要往真的去做，而现在我们所做皆戴著假面具，未能躬行实践，认真修行，误人且误己。我们在此用功，就像在雕琢一块璞玉，‘如切如磋，如琢如磨’，切磋琢磨使其光亮成为一件有用的器皿。
我们每个人皆可成佛，但能否成佛就要看我们认不认真。谁认真谁就能成佛，不认真则不能成佛。公修公得，婆修婆得，不修则不得。这个禅七就快打完了，第二个禅七又将开始。我们要珍惜时间，不要空过。光阴空过，想再把它找回来是不容易的。□
一九八四年一月五日
我们人有六种知觉性：眼能见、耳能听、鼻能嗅、舌能尝、身能触、意能思想。因为人是万物之灵，故具有此六种官能，其他的动物组织就没有那么复杂。
我们吃饭、穿衣、睡觉，就像汽车要加汽油。汽车走多了路便要加油，我们人将能源消耗多了，亦要补充。故人要吃饭，就是帮助身体的新陈代谢。食物在人体内发生一股热力、一股能源，能帮助我们一切的活动。但实际上，食物的精华很少，故要不断的补充。譬如，早上吃了到午间又饿；午间吃了到晚上又要再吃。睡时也不停地消耗能源，故睡醒了又要吃早餐。
我们是如何消耗这个能源的？我们的眼见色，那是在消耗能源；耳听声，也在消耗能源；鼻闻香，也在消耗能源；乃至舌尝味、身觉触、意念在思想，都在消耗能源哩！故我们一举一动，一言一行，无不是在消耗能源。若你不是消费太多，适可而止，身体就会保持健康。但若是消耗太多，身体便会发生故障。譬如吃得太多，太营养丰富，或者吃了有毒的东西，这都会令身体发生毛病。所以我们无论行住坐卧，一举一动，都要非常小心，不要无缘无故的浪费能源以致伤害自己的身体及精神。这一点是很重要的！
小朋友！现在是你们的黄金时代，也是你们生命中的春天。春天时万物欣欣向荣，朝气蓬勃。但我们要顺其自然去生长，合乎生理的程序，切不要乱吃乱喝，或乱讲话，或者饮酒食毒药，乃至乱看、乱听、乱尝、乱嗅、乱触、乱想，这样就会损害你的身体及灵性。
你会运用这六种官能，身体就健康。不会用，身体就会随时罢工，与你分家。分家了，便没得吃、没得穿、没有房子睡了。因此，大家要好好爱护珍惜这个身体，不要醉生梦死，走到极危险的歧路上。在孝经上说：‘身体发肤，受之父母。不敢毁伤，孝之始也。’不要随随便便把自己的身体弄坏，要好好地珍惜它，否则便无颜见父母了。父母生我、育我，我们不好好珍惜身体，那是对父母最不孝的行为。□
一九八四年一月六日
有些人在想：‘我长得很丑。’或者：‘我个子很矮，反正也没人喜欢我的长相，我也就不必保护这个身体了。’是吗？
不对的！刘禹锡曾经作了一首‘陋室铭’：
‘山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。渐是陋室，唯吾德馨。苔痕上阶绿，草
色入帘青。谈笑有鸿儒，往来无白丁。可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之
劳形。南阳诸葛庐，西蜀子云亭。’
孔子云：‘何陋之有！’
‘山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。’同道理，人也不贵长得高大英俊、漂亮，最重要的是培养良好的人格。你有这个佛性，就是‘灵’了。
‘斯是陋室、唯吾德馨。’：陋室，就是一间简陋的小房子。虽然我的身体长得不漂亮，可是我有德行，也就是每个人原来具备的一良知良能。你能珍惜运用它，那就够了。
‘苔痕上阶绿，草色入帘青。’：此是形容这所陋室质朴无华，偿它有一股脱俗幽清的风貌。石阶上长满了青苔，窗帘也映照著周围绿草的鲜润颜色。这完全是大自然的风景。
‘谈笑有鸿儒，往来无白丁。’：鸿儒就是读书人，我的朋友都是有知识、伟大的人物，我从不与粗鲁或只字不识的白丁来往。所以，虽然我的房子很简陋，但我的朋友皆是非凡人物，大家共同切磋学问及做人的道理，不亦乐乎？
‘可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。’：闲时就弹琴自娱，静时就细阅金刚经。这种境界多么潇洒，一点俗气都没有。无丝竹之乱琴，古时的乐器有些用弦丝或竹板造成。这些人所听的音乐都很清雅很高尚，不像现在的摇滚乐，把人吵得头昏脑胀。也不用每天赶著上班，坐在办公室里忙忙碌碌，受疲劳轰炸，这叫案牍之劳形。他没有那种紧张的生活，而是很优闲自在的。
‘南阳诸葛庐，西蜀子云亭。孔子曰：“何陋之有！”’在南阳，诸葛亮曾隐居在草庐；在西蜀，杨子云也曾住在一所简朴的小亭。此是举出过去两位高士、隐士，他们不贪慕世间浮华，而隐遁于陋室里头。孔子曾说：‘何陋之有！’有什么丑陋呢？这不是很好吗？
从这一首‘陋室铭’看来，我们人也应该不贪求外表的华丽。只要你珍惜自己身体的能源，好好运用你的见闻觉知，则不辜负你本身的智慧佛性。大家要立好目标，勇往直前！□
一九八四年一月二十二日
佛当初住世，是主张人吃斋的，但并没有勉强人吃斋。为什么？因为有些人很喜欢好味，若坚持他必定要吃斋，他就不敢出家了。因此当时佛有些馋徒弟喜欢吃肉，他也没有说什么。出家人是循方乞食，不馋的人会说：‘人家供养什么，我就吃什么。’馋的人就有选择之余地。
究竟吃肉和不吃肉，有什么不同的地方？吃肉欲念多、妄想多，不容易得定。不吃肉则少欲知足，没有那么多的妄想，因为气血清而不混浊的缘故。肉里头含有一种浊气，因为它是由一种很污浊的东西生出来的，所以人吃了不容易持戒、不容易开智慧、不容易证得三昧，想持戒却妄想纷飞，总是不守规矩，得不到定力，行住坐卧都不安。既然不能得定，就没有真正的智慧，有真正的智慧则任何问题都不会发生。吃肉是往愚痴的路上走，不吃肉则往智慧的路上走。不同之处在此。
谁要有真正的智慧，就得少欲知足，不要吃那么多肉，把自己的肉和猪的肉合成有限公司，将来不变成猪才怪哩！吃那么多的牛肉，和牛合成一个有限公司，里边牛因牛缘都存在，那么将来做牛是有可能的。乃至于吃狗肉变狗！吃老鼠肉变老鼠，你吃什么肉，身体就由那些肉的因缘而生存，久而久之，就变成那种东西了。就因为你体内的那股气都变成猪气、牛气了。血也变成那个血；气也变成那个气了，所以肉也变成那个肉了。有智者应深思之！□
一九八四年二月十五日
何谓我执？就是执著「我’，这是‘我的’身体、那是‘我的’所有。总而言之，一切以我为前提，把我摆在前边，有我无人，三心没有了，四相没有空。
怎么才能知道‘我执’破了没有？这就要从每日起居饮食，以及日常生活行、住、坐、卧上来看。在这种种举动之中，是为自己著想？还是为他人著想？或为道场著想？如果仅为自己著想，那就是自了汉、小乘人的思想，自利而不利他。佛曾说过这种思想是焦芽败种。为什么？因为有这种思想的人，心量太小，我执太重，自己好了就算，不管他人好坏。所谓‘摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各。’这是小乘人的宗旨。所以他们看三界如火宅，视生死如冤家。自己了生死，不顾众生的生死。
若为他人著想，乃是利他的思想；自己得到解脱，也令一切众生得到解脱，这是菩萨的思想。换言之，忘了自己而去利益他人，就是行菩萨道。所谓佛光普照，法雨均沾，行菩萨道就是要本著「无缘大慈，同体大悲’之精神。
若为道场著想，就要处处拥护道场，不带任何企图了，不为名、不为利，这才是真正的拥护道场。
我们每天要反省，是为自己打算的时间多？还是为他人打算的时间多？或为道场打算的时间多？这样回光返照，便知‘我执’破了没有。这是很浅的说法。
若往深处来说，自己是不是天天怕吃亏？天天怕得不到利益？有则改之，无则勉之。再反省自己有没有忍辱的功夫。如有人无缘无故骂我，或打我，能不能忍受？是否发脾气？或者有报复的心理？若有的话，则我执尚未破。若没有的话，则我执已破。各位认真想一想，一切的问题和烦恼是怎么来的？都是我执在作怪。我执若没破，法执更破不了。小乘人破了我执，而未破法执，菩萨才能我法双亡。
我执破了，然后要破法执。何谓‘法执’？就是不明白五蕴（色、受、想，行、识）之法，乃是因缘而生，而执著为实有。如果把一切法的执著没有了，就能圆融无碍，到无处而不自得的境界。到了我法双亡的时候，才是真正的修道人。真正的修道人，无论在什么时候、什么境界，绝对不为自己打算；有舍己为人，见义勇为的思想；有大公无私，至正不偏的行为。
佛说三藏十二部的经典，无非是教人破执著。可是我们偏偏不听佛的教诲，要做佛的叛徒，总是执著一个‘我’。我相不空，人相不空，众生相也不空，寿者相更不空，执著四相舍不得。对于三心了不可得的道理，搞不清楚。本来过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。为什么？因为‘过去’心巳经过去了，你到什么地方去找这个心呢？‘现在’根本不停住，你说这个是‘现在’，可是‘现在’又过去了，‘现在’是不存在的，所以说现在心不可得。未来心不可得，‘未来’就是没有来，没有来讲它干什么？
在金刚经上说：‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相。’又说‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’这几句经文，人人都会念，可是人人不记得。希望各位在这几句经文上下功夫。四相空了，三心了了，就是真正的修道人。□
一九八四年二月十六日
一般人只知眼能见色，耳能闻声，鼻能嗅香，舌能尝味，身能触觉，意能知法。若是对他讲六根互用的道理，他是绝对不会相信的，认为是无稽之谈。但真是到了这种境界，得到这种功用，自己便知道佛法确是有此种妙不可言的境界，很不可以思议的。
有人在打这种妄想：‘我才不愿有这种境界呢！为甚么？因为太麻烦了。往上能看天人的举动，还能听到他们的谈话，影响自心的清净。往下又能见地狱的情形，继而生起恐惧心，影响晚上睡不好觉。因为这个原因，所以我不喜欢有这种境界。’就是你欢喜这种境界，也不一定能得到这种境界。为甚么？因为你不认真参禅打坐，或者坐在禅凳上妄想纷纭，心猿意马的向外奔驰，自己管不了自己；或者昏沉，坐在禅凳上去和周公聊天，呼呼大睡，鼾声如雷。像这种情形，焉能开悟？焉能得到妙用？简直是在混光阴哪！
要想得到这种境界，就得没有妄想。要见而不见、闻而不闻、嗅而无嗅、尝而未尝、触而未触、缘而未缘。不为境界所转，才能得到这种境界，若是被境界所转：‘呀！我能看见天上这样远的地方，我能不能睡著觉呢？’坦白告诉你，得到此种境界，你还是照常睡觉。愿意睡就睡，不愿意就不睡。任运自在，绝不勉强，就这样的妙！
刚才打这个妄想的人，听我这样讲，他又打了个妄想：‘我所打的妄想，师父怎会知道呢？莫非师父有他心通的本领？’为甚么你要打这个妄想？你会打这个妄想，我怎会不知道呢？’你要怕我知道，就不要打这个妄想。要知道六根互用，人人皆可以做得到，只看你修行不修行。
阿那律陀尊者，他不用眼睛能看三千大千世界、如同观掌中庵摩罗果一样的清楚。这是因为虽然他眼睛失明，可是得到天眼通的缘故。跋难陀龙没有耳朵，他用天眼来听声音，闻声救难。殑伽女神（恒河女神），她的六根均可嗅到香气，无论那一根，都有嗅觉作用。憍梵钵提尊者不用舌根而能尝到味，乃因用鼻子来代替之。舜若多神（虚空神），他没有身体，用其他根来接触，而知道一切法皆空，故为自然之神。摩诃迦叶尊者不用意根，而能知道诸法实相的道理，亦即无相。无相就是无所不相。以上都是六根互用的例证。□
一九八四年三月五日
同学们！人生最好的时候，就是二十岁以前的时期，即所谓的‘黄金时代’。在这时期，本有的佛性还未失去，清净的自性仍然存在。此时，若能跟著好人在一起，就会做个好人；若是跟著坏人在一起，就会做个坏人。很容易受环境的影响。所谓‘近朱者赤，近墨者黑’就是这个道理。
若是遇到良师益友，就能学到真正的学问，端正品行；反之，遇到不守规矩的师友，就会受他们的影响，成为不守规矩的人。小者，成为害群之马；大者，则为社会的败类。切记！你们的自性好像纯洁的白布，染之于苍则苍，染之于黄则黄。你们在这样优越的环境读书，将来一定要做个有利益社会的人，改善社会的风气。要有牺牲小我成大我的精神。
同学们！你们多数是从国外来的，（注：学生们有来自越南、柬甫寨等地）经过颠沛流离，抛家去国的痛苦。在动荡不安的时期，能有特殊因缘来到万佛圣城读书，奠定做人良好的基础，可说是不幸中之大幸。因为万佛圣城育良小学的教育宗旨，乃在培育优良的学生，使他们知道如何孝顺父母、尊师重道、选择良友及忠于国家。培德中学的教育宗旨，是培养学生有道德的观念，知道礼、义、廉、耻四维的道理，将来做个堂堂正正的好人。这是万佛圣城办学的本怀。
你们既然获得这样好的读书环境，就应该爱惜光阴、爱惜生命，还要爱惜一切众生、一切物质。不要把黄金时代宝贵的时间空过。不要看小说、电视、要努力用功。所谓‘口而诵
、心而惟；朝于渐，夕于斯。’口中念这本书，在心里要思惟书中的道理；早晨想著书中的道理，晚上也想著书中的道理。时时刻刻不忘所学的书，时时刻刻要温习所学的书。在论语上说：‘温故而知新’，温习旧的书，而能得到新的学识。就是这个道理。
现在是求学问的时期，除了帮助家里做事之外，就是要好好读书，把握光阴，不可浪费。古人说：‘一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。’你们看看，光阴多么宝贵呀！所谓‘少壮不努力，老大徒伤悲。’在黄金时代不读书，到老的时候，后悔也来不及了！
同学们！你们在少年时，就遇到这些灾难，背井离乡，投奔自由。在路途上流离失所，苦不堪言。遭遇种种的痛苦，才到达平安的地方。这乃因你们在往昔生中，不知修福修慧，或者给人灾难，令人有痛苦。因此，便得感受今日的苦难。这都是前因后果的业力所感。虽然你们年纪还小，但已饱尝灾难的滋味，如果再不发菩提心，不知用功读书，将来的前途即在意料中：黑赠多，光明少。你们明白吗？
现在你们在万佛圣城读书，知道不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语这六大宗旨，懂得做人真正的精神，这是给你们改过自新的好机会，创造光明的前途。不要空过，要深深了解这个重要性。这是你一生幸福的关键。
现在你们来这里除了用功读书外，若能再把握良机，时常修持，诚心念佛、拜佛、参禅、静坐，这样的修行，就能得到超群的能力——I天眼通、天耳通、他心通、宿命通、甚至神足通，或者漏尽通。现在只讲四通，余二通以后再讲。何谓天眼通？在地球上能看见天人的一举一动、一言一行，清清楚楚，无障碍。现在中国大陆有很多儿童，在屋内即能看见墙外的东西。又能知他人手中所藏的是甚么，这就是天眼通；也就是透视作用。
何谓天耳通？可以听到天人讲话，又能听到佛菩萨讲话，或者能听到几千里外人的谈话，听得清清楚楚。现在大陆上有些儿童，靠听觉就能知纸上所写的字。事先将字秘密写在纸上，他放在耳边一听就知道。百试百中，并非猜测。这些感应乃是他们前生修来的，有善根所致。但若没有善知识的导引，一过童年，便会失去此种特殊的功能。
何谓他心通？就是对他人心中所想的事，都能知道得清清楚楚，通达无碍。
何谓宿命通？能知他人过去的因果。如曾造过甚么善业？或恶业？皆能清清楚楚的知道。你们若能认真修行，便能获得这种特殊的能力，又能开大智慧，证得辩才无碍的神通力。
中国大陆有这种奇特超群能力的儿童，可惜没有懂得这种技能的人，所以把这些神通的人才都埋没了。对佛教来说，真是不幸之至！若是能积极培植这些小神童，使之发展起来，就是现身说法，令世人对佛教另眼相待，一如噩梦初醒，觉悟佛法是救人救世的宗教。
你们在万佛圣城读书，如果再能专心一致来学佛法，相信都有机会得到这种专门的能力。此并非迷信，而是真实的。好像电视、雷达、收音机、电话、电报等，亦有天眼通、天耳通的功能，但这些是人为的神通，而非自然的神通，若是由参禅所证得的神通，乃是任运自在的神通。只要你愿意，也可修到这种境界。□
一九八四年三月六日
仁者爱人，就是仁爱的人。这个仁，在人来讲，就是仁慈的表现，有推己及人的思想。所谓‘己所不欲，勿施于人。’自己不愿意身受之事，不要加在旁人的身上。如果把自己不愿意的事情，加在旁人身上，那就是不仁。
这个仁者，能吃亏、能忍辱。所谓‘初而勉强，久而自然。’一开始时觉得蹩蹩扭扭的不舒服，可是时间久了，就成为自然，丝毫不觉得勉强。
这个仁，在事来讲，要有忍耐心，把事情做得恰到好处。所谓‘事欲求精，须用苦功，功夫既到，触类旁通。’无论做甚么事情，一定要做到精益求精，尽善尽美的地步。怎样能做到？这就必须下一番苦功夫。甚么是苦功夫？就是一个‘忍’字。忍字好像心上插了一把刀，要忍痛、要忍苦，一切都要忍。忍饥忍渴，忍风忍雨、忍寒忍暑，忍！忍！忍！忍一切不能忍的事。对于一切事，勉为其难。要下苦功，功到自然成。那时，能闻一知十，开了智慧之窍门，对于事理豁然贯通，一目了然，无所障碍。
这个仁，又可当种籽来讲，譬如种五谷，一定要选择肥大的种籽，禾苗才会强壮，到了秋天才有丰富的收获，这种知识，一般农人皆晓得。如果不选种，不耕耘、不灌溉、不施肥，到秋天就得不到收获。所谓‘一分耕耘，一分收获。’学生在学校读书，也是一样的情形。在学校用功读书，把书的道理研究明白，当然就成为有用的人才。但读书不求甚解，敷衍了事混光阴。毕业后，无一技之长、无谋生之能，则成为家庭的包袱，社会的寄生虫，受人歧视。
种籽可分为有情种籽及无情种子。有情的种籽，能生出胎、卵、湿、化四种动物。无情的种籽，能生草木植物类和金石矿物类。有情众生，有情有性；无情众生，无情有性。所谓‘有情无情，同圆种智。’有情和无情的性是相通的，原是一个的。而无情是暂时无情，它要是能返本还原，也会变为有情。但是不容易，要经过很长的时间，才能得到返本还原的机会，这机会好像三千大千世界中一粒微尘那么小。又它虽然转为有情众生，也都是低级的动物，如孑孓虫蚁一类的众生而已。我们虽然是有情，乃是暂时的，不是永远的。如果不好好做人，就会性化灵残，化为无情的植物。所以在大树中，皆有鬼神住在那里。为甚么？因为大树和鬼神息息相通。人和鬼也是息息相通的，没有隔阂。修道人要明白这个道理，不要堕落到植物中。植物虽有性，但不易变有情。
同学们！人人可返本还原，可以成佛，只要早发菩提心，用功修行。但若堕落到无情中，成为植物，再想修行，就很难了，到那时悔恨迟矣！□
一九八四年四月六日
佛法将要到灭亡的边缘，无论是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，都应该以复兴佛教为己任。所谓‘天下兴亡，匹夫有责。’现在可以说‘佛教兴亡，人人有责。’然而佛教徒，更有责任，不可推诿，我们应该扪心自问，怎样才能使佛教复兴起来且发扬光大？这就要深刻反省！时时检讨！应该做的做到没有？为什么没有做到？
弘扬佛法是大家的事，唯有大家分工合作：有钱出钱，有力出力，努力团结一致，才能令佛教兴盛起来。所谓‘团结就是力量’。不可一盘散沙，不要有袖手旁观的观念。
身为佛教子弟，既认清了自己的任务，便再不能有依赖心理。如：‘反正有人宣扬佛法，我不过是其中的一份子，没有多大的关系。’若是人人有如此想法，那么，佛教何时能复兴？何时能放异彩？恐怕遥遥无期吧！
在现今时代，若是没有真正修行的有心人住世来领导，恐怕佛教注定要逐渐衰萎乃至灭亡，我们既然是佛教徒，就应当为佛教尽心竭力。在弘法时期，勇猛向前，不可畏首畏尾，不要怕人嫉妒，不要怕人障碍，这是考验。因为经过大冶洪炉，千锤百炼才能成为精钢。所谓‘吃得苦中苦，方为人上人。’这是经验之谈。我们要诚心来为佛教贡献，要拿出真正的坚志和决心来为佛教做事情。这样，佛教才会一天比一天好转起来。
万佛圣城是真正修行的道场，人所共知，绝不是挂羊头卖狗肉。我们必须脚踏实地，依教奉行，不能戴著假面具欺骗世人，也不可有好高骛远的思想，我们知多少，就做多少，这才是修行人的本分。光说不做，落为口头禅，一无是处。又怎能希冀佛教能复兴起来呢？□
一九八四年四月十二日
在华严经上说：‘若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。’一切道理，都是唯心所现。三世一切佛，也是唯心所现。总而言之，一切的一切，都是唯心造。人能造天堂，人能造地狱；行十善便是造天堂，行十恶便是造地狱。心又能造人、造修罗、造畜生、造饿鬼。人的心就是这样微妙，千变万化不离一念，故曰‘一切唯心造’。
我们举心动念，诸佛悉知悉见。可是我们人，往往都是掩耳盗铃，自己骗自己，以为反正佛不知道、菩萨不知道、神不知道、鬼不知道，谁也不知道。有这种思想后，便会做出种种颠倒的事情，害人害己，铸成大错。
我们在佛教里要拥护道场，以复兴佛教为己任，不可在道场造恶业。要晓得一切唯心造。所以万佛圣城的法界大学、培德中学、育良小学，均以不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语六大宗旨为校训。□
一九八四年四月十五日
世界最大的仇怨，莫过于杀生。所谓‘杀人偿命，欠债还钱。’你杀人之父兄，人必杀你的父兄。这样的互相残杀，永无止境。就因为杀生太多的缘故，所以果报来得很快。所谓‘现世现报’。
现在的人，为甚么生些奇怪的病症？一言以蔽之，就是从杀生而来的。你杀了众生，众生就来向你讨命债。这种怪病，医生也束手无策。那该怎么办呢？这就要真心忏悔，改过自新、多做有利益众生的功德，才能消除宿现业。若是不这样去做，恐怕不容易好的。这是真理，并非迷信。□
一、现在的人面疮
今天讲两件杀生的公案。约在一九四五年前后，在中国苏州承天寺，有位主持和尚。他虽然是佛教徒，可是信外教，在庙中供狐仙。因此狐狸在他庙中出入自由，不受干涉，它也不怕人。人、狐和平相处，相安无事。
当时，那庙中首座大明和尚正在闭关，阅读大藏经。狐狸亦来关房和首座同修。首座阅经，它就睡在首座拜佛的拜垫上，等首座拜佛时，便对它说：‘我要拜佛啦！你出去吧！’这时，狐狸便乖乖的走出关房。等首座拜完之后，它再回来，仍然睡在拜垫上。天天如此，有很长的一段时间。彼此成为道友。
有一天，首座和尚有点火气，要拜佛时，便对它说：‘你要再不离开，我就打死你！’狐狸睁眼看一看，也不理他，又把眼睛闭上，照睡不误。它大概想：反正出家人，慈悲为怀，方便为门，所以不走。
这时，首座生气地说：‘岂有此理！简直是喧宾夺主，我要打死你！r’乃举起木棒威胁它，吓它走开。狐狸仍是不理不睬的，首座一气之下用棒击之，不料失手，把狐狸的头给击破，脑浆流出，血染拜垫，真把它打死了。首座犯了杀戒，心中非常懊悔，不知如何是好。这种罪业，如何能消呢？左思右想，想不出个方法来。忽然灵机一动，记得有人说过，打死狐狸，把它的肉给旁人吃了，杀业就消。于是将狐狸的皮剥下来，把肉送给做工的工人。他认为这样做就没事了。
不料七天之后，狐狸的灵魂来对首座说：‘我到阎罗王处，控告你，要你偿还我的命。’首座在定中听到这样之后，惊恐万分，于是念起大悲咒。因咒力加持，狐狸不能接近首座的身体，故无法伤害他，可是它也不走，时时来扰乱他。七天之后，狐狸觉得自己不能报仇，便去搬兵。你们猜一猜，它搬些甚么兵来？是日本侵略中国时，战死的阴兵。狐狸招了很多军队来，向首座身体用小钢炮来轰，轰了很多天，也击不中首座的身体，为甚么？因为首座聚精会神的诵大悲咒，不起于座，炮弹皆落在首座的左右，所以击不中。
首座多日不饮不食，实在是筋疲力竭，一时精神恍惚，右膝不幸被炮击中，日本阴兵随即撤退。首座解除炮轰的威胁，心中很畅快，认为无事了。刚打这个妄想时，感觉被炮轰之处发痛，低头一看，膝部竟生起一个人面疮来。有口有齿，又肿又痛，无药可治。
有一天，旁人对他说：‘用肥肉贴在人面疮，可以止痛。’试之果然有效。但等肥肉被人面疮吃光后，就又开始痛起来。如此折磨，苦不堪言。经过多日的痛苦，首座觉悟唯有消灭业障，才能免除痛苦。于是认真修行，不再计较痛苦。他忍看百般的痛楚，一心拜佛，忏悔杀业，经过三年之后，才痊愈。
这位首座和尚，是位到处参访善知识的老修行。曾经朝四大名山（五台山、峨嵋山、九华山、普陀山）以及天下之八大小山，很有道行的。虽然失手打死狐狸，也得忏悔拜佛，才能消除业障。由此可知，杀生的业报最为厉害。各位注意，切勿杀生，要多做放生的功德。若任意杀生，就会得奇怪的病，无法医治，或成为残废，终身遗憾！□
二、过去的人面疮
在唐懿宗时，有位国师，名叫悟达禅师。他在长安居安寺讲经时，懿宗皇帝亲临法席，特赐沉水檀香的宝座。这时，他生起骄傲心，认为自己是高僧，不可一世。岂料妄想一起，护法神便离他而去。而跟著他十世的债主，可找著复仇的机会了，在他膝盖打一拳。从此膝盖上生起一个人面疮来，有眉、有眼、有口、有齿，每天要吃肉喝酒。如果不给酒肉，就痛起来，苦不堪言，群医束手无策。
悟达国师，在未显达时，有一年在长安某寺遇到生恶疮的僧人，疮口流脓流血的，十分肮脏，且臭味薰人，令人作呕，人人皆不敢接近。当时，悟达禅师住在他的隔寮，天天照顾他，不嫌他脏臭的服侍他，送饭洗疮。不知不觉，夏去秋来，气候转凉，病僧的恶疮渐渐好了。在临别的时候，病僧对悟达禅师说；‘谢谢你的照顾，今后你如有难解之事，可以到四川蒙山找我，山上有两棵大松树为标志。我叫迦诺迦。’
悟达禅师想起往事，便往蒙山寻找那位生恶疮的僧人，辽望在山腰之处，有二松，高耸云里。来到松树前，发现有一金碧辉煌的庙宇，而要寻找的那位的僧人，已含笑立在寺门，引之入寺。悟达禅师顶礼毕，述说其苦。僧人告之翌日到岩下泉水洗濯，即能痊愈。
第二天早晨，小童子领他到岩下泉水之处。正要洗濯的时刻，人面疮说话了：‘不要洗！我们之间有一段仇怨未了。你是高僧，博览群书，一定读过西汉史，可知袁盎腰斩晁错的故事吗？袁盎就是你，晁错就是我。你十世为僧、认真修行，我找不著报仇的机会。现在你生傲慢的心，使我有机可乘，今蒙迦诺迦尊者的慈悲，调解我们的仇怨。用三昧法水洗我，自此以后，不与你为怨了。’
悟达国师闻了之后，吓得魂飞九宵云外，急忙掬水洗疮，痛入骨髓，昏迷不省。很久时间才苏醒过来，看膝盖上的疮已不见了。乃知那位僧人是位圣僧，想回寺瞻仰礼拜，回首一看，那里有什么庙宇？于是在该处结庐，朝夕礼诵，所作的忏法，即今之慈悲三昧水忏三本。
前边两个公案，大同小异。令人警惕因果报应是丝毫不爽的。前者是现世之报应；后者是十世的报应。总而言之，业缘成熟，时辰到了，终要受报的。今天所讲的公案，令人晓得杀生有害，不可当儿戏。现在科学越进步，杀人的武器就越厉害。所种的因果如何能消除呢？现在世界乌烟瘴气，大战有一触即发之势，怨鬼藉此报仇。可是冤冤相报，何时能了结？除非戒杀，否则将永无宁日。□
一九八四年四月十六日
你们看！现在世界上的人们，多数都在发颠发狂，像犯了精神病，世界将变成疯狂世界。无论男女老幼，都不认识做人的基本条件，所以你争我夺，为达个人的目的不择手段，见利忘义，出卖朋友，多么可怕呀！那到底什么是做人的基本条件呢？就是万佛圣城六大宗旨。若人人能遵守，天下就太平。
何谓六大宗旨？
第一不争：不和任何人去争。我取自己应该得的，不应该得的不要。绝对不发脾气。
第二不贪：无论什么物质，够用就可以了，什么也不贪。我的东西，你需要就送给你，没有吝啬的表现。
第三不求：不向外边去求东西。所谓‘人到无求品自高’。不求就有高尚的人格。凡是有人格的人，都是少欲知足。不贪财、色、名、食、睡的人，心中多么安乐，内心没有恐惧。第四不自私：无论什么东西，属于大家的，公共使用，不必藏于己。能布施，就没有自私心。所谓‘老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。’这就是没有自私心的表现。而万佛圣城所成立之大中小学及安老院，即是本著这种思想去做。
第五不自利：就是舍己为人。有利益之事，让给他人去做。反之，没有利益的事，留著自己去做。绝不贪图名闻利养，沽名钓誉之事，这是自私自利的思想。
第六不妄语：口有四恶—妄语、绮语、恶口、两舌。犯了一恶，将来便堕拔舌地狱。妄语是五戒之一。学佛法的人，一定要最守五戒。什么是妄语？就是不说假话。所谓‘见言不见，不见言见；闻言不闻，不闻言闻；不觉言觉，觉言不觉；知言不知，不知言知。’这就是妄语。
世界上的人，为什么发颠发狂？就因为有争心、贪心、求心、自私心、自利心、妄语心，所以终日颠颠倒倒，不得自在，这是很毂重的问题，不可当作戏论，要赶紧改善社会的风气，否则，后果不堪设想。□
一九八四年四月十七日
魔王和佛斗法，佛用定力胜过魔王的神通力。魔王对佛说：‘我现在没有辫法胜过你，可是等将来，你的弟子定力不够，知见不正的时候，我就攒到你的门里来，穿你的衣服，吃你的饭，然后在你的饭锅中，拉屎撒尿，看你怎么办？’释迦牟尼佛黯然的说：‘那我就没有办法了。’
现在居然有出家人，公开地说阿弥陀经是假的，他的理由是‘从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。’没有根据可考证，是那位地方官所测量的？也许比十万亿国土多一点，也或许少一点，那有恰好是十万亿国土呢？这种谬论多愚痴，令人可笑！
最近又有一个出家人，他对大家宣布楞严经是伪造的，不可相信。他根据‘时波斯匿王，为其父王，讳日营斋，请佛宫掖，自迎如来，广设珍馐。’这段经文，认为这不合乎当时印度的风浴，因为印度是不讲孝道的。因之他断言楞严经是伪造的，而非佛所说的经典。这是毁经谤佛的行为，其果报亦是不堪设想的。他的思想太幼稚了！居心何