佛法—解脱的原理和行法
（本师释迦牟尼佛的应化）
净行法师編著
——白云
娑婆苦，身世一浮萍。蚊蚋睫中争小利，蜗牛角上窃虚名，—点气难平。
人我盛，日认长无明。地狱尽头成队入，西方无个肯修行，空死复空生。
娑婆苦，光影急如流，宠辱悲欢何时了，是非人我几时休，生死路悠悠。
三界里，水面一浮沤。纵使英雄功盖世，只留白骨掩荒丘，何似早回头。
说明
佛教的经沦，浩如烟海，文理艰深难懂，兼且宗派繁多，就是专家学者，能够全部通达的也不多，更遑沦—般读者了。
虽然—门深入的学者的著述很多，但是，总嫌陈义过深，令没有佛学根底的读者只见树木，不见森林，如堕云里雾中。因此，若要对佛法有一个较全面和透彻的了解，就非要花很长的时间博览群经不可了。
佛法本为一切众生的解脱而立，应要易于明白掌握，众生才能受用获益。若要皓首穷经，始望能了解佛法的真义，那么除了极少数爱好钻研哲学的知识份子外，就没有什么人可以得到佛法的益处，能够赖以安身立命了。这样，实大违佛法普度众生的精神，不是诸佛所愿。
本书作者为了节省有志向学佛的人士门外摸索的时间，把佛法的原理与修行方法，作了精简详尽、深入浅出的阐述。令一般读者一书在手，便能迅速地得到一个全面、有系统的认识，可藉以作深入经藏及修行解脱的指南；不致蹉跎岁月，仍然迷失于名相概念之中，久久不能入佛解脱之门。
无上甚深微妙法 千载弘扬度众生
宗派繁衍数无量 是非论辩起纷争
大师著述多玄秘 难令密意入众心
佛语原是解脱法 今堕戏文折大能
后学童子常慨叹 甘露法雨众难亲
空前去苦安乐法 难令烦恼灭半分
不惭鄙陋才疏浅 强执秃笔传佛音
欲以文字作因缘 普令有情起道心
无边佛法皆方便 真理从来证自心
莫执言辞与诡辩 应如证果在修行
佛法只如盲人杖 论法不行费光阴
正信诚心诸佛助 坚忍必成彼岸行
一九八七年一月净行于香港
（一）佛陀的降生
一位居于天上的大菩萨，知道自己长久的修行即将圆满、成佛的因缘已经成熟，便要下生人间应化，在这世间里道成肉身，示现成佛之道，更要四处弘扬正法，度一切有缘，令殊胜的解脱法门、可因他的亲自证得与解说、而能长住于世。
这菩萨要以自己成佛的经历，说明众生皆可凭自我的努力，得到一切的智慧、力量与解脱。因此，他并不选择以超常的神通力量去摄伏众生，却要通过一个凡人的成长、求法、修行与证道的过程，显示一切众生皆有佛性，皆能成佛。
他要在人间这最适宜求道、修行与成佛的地方，示现人能怎样自利利他、自觉觉他。
他示现怎样能把爱己、爱家、爱国这狭隘之爱，扩展为爱天下一切众生、平等无差别之爱。
他示现怎样能抛弃世间有限的治人、治国、治天下之小权，去争取统御宇宙一切心物无限力量之大权。
他示现怎样能放下世间生灭法中的一切可朽坏、短暂、虚假的欢乐，去换取大涅槃里不朽坏、常住、真实的喜悦。
他示现怎样能祛除一切的束缚，得享无限制的自由。
他要示现，人怎样能道成肉身，在秽土成佛弘法，广度有缘。
这位要在人间成佛的菩萨，为了在应世度众的事业上，得到最大的成就，先作了五番观察，才决定下生。
那五番观察就是：
（一）人间哪些众生，根器成熟，堪闻佛法，且能信受，身体力行？
（二）他们所处的环境与时机是否利于学佛？
（三）无尽的世间中，哪个与佛最有缘？
（四）未来佛下生哪一种族最便于示现修行弘法？
（五）以何人为父母最合乎圣者的身份？
菩萨观察思惟的结果，就是于西元前五四四年，下生于古印度的迦毗罗卫城（现在尼泊尔境内），示灭于西元前四六四年，应世共八十年。
菩萨生为属释迦族的城主净饭王之子，姓乔达摩，取名悉达多，又名牟尼。
悉达多太子出生才七天，母后摩耶夫人便去世。从小，他便由姨母一手抚育成人。
太子年纪稍长，父王便延聘国内外诸师教授各种经论技艺，使成文武全才，他日能顺利接掌王位，令国威四播。
天资聪颖的悉达多，闻一知十，很快便精通了老师所能传授的一切学问与技艺。不久，便再没有人堪作太子师了。
饱学的太子，虽是文武全才，欲乐无缺，但总觉宇宙人生有很多问题，不是诸师传授的论说所能解释清楚。因此，他常独自于树下，冥想思惟，欲穷宇宙一切的玄秘。
净饭王曾于悉达多出生后，遣术士为太子看相。相士们都说：‘太子瑞相，若然出家，必能成无上道，若不出家，必雄才伟略，为一代贤主，王四天下。’
大王见太子年事稍长，便如是喜爱沉思冥想，深恐他会应相士之言，弃国求道。因此，于太子十七岁时，便替他娶了表妹耶输陀罗为妃，希望能以婚姻生活、儿女恩爱，打消他任何出家的念头。
太子的婚姻生活很美满。两年后，十九岁时，便得一子，名叫罗侯罗。
但是，美满的婚姻生活，只能暂时转移他对生命奥秘的注意。日子久了，从前困扰他的问题，再次牢牢地吸引著他，使他非要寻根究底，找出答案不可。
久住宫中的太子，要多看世界，多了解人生，便于一天，远离华丽的宫殿，走出王城繁华之地，四处游观。可是，游观的结果，粉碎了他以往对生命的看法。
养在深宫的太子，衣食享乐无缺，不知天下之疾苦、人间的灾劫。
但是，出得城来，他看到困苦的百姓，郁郁寡欢，辛劳地作苦工；也看到瘦弱无助、衣不蔽体的乞丐，沿途行乞，境况凄惨。
他看到鸡皮鹤发、牙齿脱落、老态龙钟、伛偻而行的老者，在路上摇摇欲倒，却没有人搀扶慰问，犹若给遗弃的人，令见者辛酸怜悯。
他又看到面唇青白、手足颤抖、痛苦莫名的病者，正受无情病魔的摧残，于地上辗转呻吟，令闻者黯然。
他又看到一队送殡的行列。僵直的尸体被抬在架上，尾随著的亲属朋友全都满怀悲恸，不是高声痛哭，便是低声饮泣，令旁观者亦深感死别之痛。
这一切生的苦、老的苦、病的苦和死的苦，把未经忧患的太子吓呆了。
他回宫后，心中自想：‘生老病死之苦，虽贵为王侯，亦终难免，就是国家民族也必有衰亡之日。一切皆是无常，绝不永久。那么，眼前的富贵安乐，岂不如浮云一般，难于执著？这样，又有何可贵呢？’
是什么缘故，世事竟是这样无常多变，没有公允呢？
怎样才能得到持久真实的快乐，从生老病死诸苦解放出来呢？
这都是太子所急于解决的问题。
出外游观的所遇所闻，与宫中奢华的生活相比，更显出后者的虚幻不实，如同假像，在后面隐伏了无限的失落与苦恼。
太子心里想：‘—切世间稀有的欲乐我都尝遍了，还要浪费多少光阴在这些短暂的、必要坏灭的欢乐上他觉得时间迫切，再不能耽于宫中糜烂不长进的生活：在虚假的欲乐里浪费光阴，无助地等候无常的来临去吞噬一切了。
他要找寻灭苦之法，真正快乐解脱之道。
忆起城外所见满脸吉祥瑞相的沙门，他相信出家修行，可能是唯一能导致解脱之法。
经过缜密的思惟，他终于决定离家学道，就在二十九岁那年一个晚上，为了避免父王后妃的阻挠，他只带了近侍车匿一人，偷偷地离开皇宫，踏上修行的道路。
悉达多太子离开了皇宫，便向诸道人修行之处进发。到达之后，便把须发割下，卸下华服，换上袈裟，著近侍车匿回宫，向父王禀明他出家的因由、求道的志愿。
近侍回宫，便把一切告诉净饭王。
大王听罢，心中非常懊恼，但是深知太子坚强不屈的个性，知道绝无法把他追回，强留于皇宫之内。因此，唯有任由太子在外流浪求法，只希望有一天，他厌倦了刻苦的修行生活，会重返皇宫，与自己再享天伦之乐。
但是，大王对太子的安全，却很担忧。于是，便暗中派人追随保护，使他不致为猛兽毒蛇所害，遇事也能得照应。
太子在诸道人修道之处走动，不久便找到了一群修苦行的道人，为首的是跋伽道人。
他看到各道人都在作种种逼迫损害自己身心的举动，使自己陷于极大的苦恼煎熬之中。
太子惊诧不已，便细问他们自我虐待的原因。
他们都说：‘今生尽量受苦修苦，苦便能尽；来生便更无苦可受，得享大福荫。因此，现今受苦越多，未来得乐越大，自受苦恼，乃是种乐之方。’
太子对这种只求生天享福、不求究竟解脱的修行法，绝不表赞同，便对他们说；‘以受苦作为得乐之因，纵得生天于一时，可是天福尽了，一样要轮转生死，苦实不能尽去，况且苦行未必就是导致生天享福之因哩！’
‘你们又何苦要以苦生苦呢？’
‘苦行实非解脱之道。’
说罢，太子便向北而行，走向另一位素负盛名的道人阿罗逻迦兰修行之处。
太子见到道人，便请教解脱之道。
道人说；‘要断生老病死的苦恼，当修禅定。修到“非想非非想处”，便得解脱。’
太子问道：‘“非想非非想处”，有没有“我”的存在呢？’
‘如果没有“我”，是哪个去“非想”，哪个去“非非想”呢？’
‘如果根本没有“我”的存在，就不能说有“非想非非想”境界存在了。’
‘如果仍然有“我”存在，他是有知觉的，还是无知觉的呢？’
‘如果有知觉的，便仍有所渴念，仍陷入得失苦恼之中，并非清净的解脱。’
‘如果没有知觉的话，便与木石等没有生命的东西无异，这又有何可贵呢？’
‘若有任何“我”或“我想”的状态存在，仍是有所执著，未曾抛下烦恼，未得解脱的状态，又怎能算是究竟呢？’
‘因此，你所说“非想非非想”的境界，实非解脱的彼岸。纵能入禅定甚深如此，也不见得有什么好处，绝难因而断生死轮转，除去一切束缚。’
道人听罢太子一番议论，便答道：‘余修习禅定，已经一百零四年，所得境界，不外如此。看来，还未获究竟，实是惭愧。’
‘沙门年少若此，竟如是睿智过人，见解精辟，他日必能成无上道。惟愿成道之时，先来度我。’
太子答应了，便与他道别，再访其他的道人，穷研解脱成道的法门。但是，所遇所闻，皆无新意，且多乖谬，令他求师的热忱也冷却了。
太子遍访道人之后，发觉竟无一人堪为导师，只好内求于己，凭自己心中的灵力，摸索解脱的途径。
这样，他便与父王派来侍候的比丘侨陈如等五人，到迦阇山苦行林中，作无师的修行了。
悉达多太子与五比丘在苦行林中，远离一切物欲的纠缠，穿的是极粗糙的袈裟，喝的只是清水，吃的只是极少量的麻粟，居处只求能避烈日风雨，终日只顾禅定思惟，期望能悟出解脱之道。
在这种情况下苦修，一下子便过了六年。但太子在证悟上，似乎没有寸进。
从前雄姿英发、温文尔雅的太子，如今只剩得一个形容枯槁、皮包著骨的活骷髅，旧时的王者风范，已无余剩。
太子自想：‘六年的苦修，竟然毫无寸进，莫非是走错了道路，修法欠妥？’
他心里烦闷，便从座中起来，步行到座处附近的尼连禅河。
行到河边，他看到沿岸秀丽的景色，碧绿的草地、艳丽的花丛、茂盛的树木、清澈的河水、无牵无挂的游鱼和自由自在、高低飞翔的小鸟。
清风徐来、流水淙淙、花香鸟语，使太子的精神为之一振，竟暂忘却了修行的事，兀自陶醉在当前美景之中。他看到清凉诱人的河水，竟不假思索，脱下袈裟，便跳进水里，愉快地浮沉于河水之中，得意地舒展四肢，尽情地洗个澡。
太子洗澡后，心情轻松愉快得多了。
他的咀嘴露出悠然自得的微笑，也不急于回座静修，却游目四盼，在河边漫步。
一会儿，一名牧牛女，赶著牛群过来吃草，遇著太子，便与他热情地交谈起来，及知道他是一位修道已久的沙门，心中更起敬仰。
为了表示心中的敬意，她送给太子一大碗鲜牛乳作供养，而太子也绝不客气，欣然地接受，并且一饮而尽。
他很高兴地与牧牛女再倾谈一会，才愉快地与她道别，步向静坐之处。
同修的五比丘，一直注意著太子的动态，看到适才的光景，认定太子已失道心，又复贪著世间的物欲，已无精进之意。于是，心中起了鄙视，不愿再与他一同修道，见他悠然向座处而回，便相率离去，也不道别，便留下太子一人不顾。
太子从河边向静修处走，遥见五比丘交头相议一会、便神色不悦地相率离去，心中已明原委，但却毫不介意，也不去追赶解释。
秀丽的景色、身体的洁净、牧牛女鲜乳的供养，使他身心清明舒畅、精力充沛、斗志昂然，与起坐时的颓态，实有天渊之别，前后判若两人。
他回到禅定之处坐下，以无比的决心立誓言：‘我今若不证无上道，宁可碎是身，亦终不起于此座。’
精神、体力、意志都处于极佳状态的太子，进入了从未曾经历过的极深定境，遨游于无边际的精神界里，无尽的新奇事物，接踵而来，令他日不暇接。
但是，他以无比的定力，只作一位淡淡的旁观者，于一切无动于衷，绝不起执著。
然后，一切人性弱点的化身，排山倒海般浮现于他心灵的跟前。
人性的贪、嗔、痴、种种欲念与执著，皆现作无量的幻境，变成极难抗拒的诱惑，挑逗太子尘心的复起，使他失去自持，再陷入五欲之乐中，与在家的俗人无异。
醇酒佳肴、热情淫荡的美女、金银珠宝、广大无尽的国土与臣民、令人飘飘然的礼拜称颂、无上的权威与荣耀，以不同的形式，出现于太子的跟前，等待他的受纳．
只要他稍一动心，便即陷魔境，迷失正道，从前修持所得，便尽付流水了。
但是，太子已参透了世间欲乐的虚幻，以坚定的意志，心无所住，于一切引诱试探，皆视作境花水月，心境寂然不动。于是，这些心魔幻境，便如早晨的薄雾，给太子智慧的骄阳，驱散得无影无形了。
太子战胜了。他已从世间一切极难祛除的欲念束缚中解放出来，得到完全的自由了。
可是，跟著出现的，竟是各种使人不寒而栗的妖魔鬼怪、毒蛇猛兽的蜂拥而至。
他们全都形相恐怖，大多手持利刃，不断发出令人毛骨悚然的呼啸，做出种种威胁性的动作，步步紧迫太子的座处。
他们迫使太子降服下拜，作他们的奴隶，受他们的差遣，与他们一起作恶。否则，便要把太子煎熬磨折，残害他的性命。
为首的魔王，更威迫利诱，诸般作法，卖弄神通，使电闪雷轰，狂风怒号，山摇地陷，树木倒塌，鸟兽悲鸣，如同末日之将至。
可是，太子却无动于衷，视而不见，听而不闻。不论他们如何羞辱殴打，也坚强地忍受。既不愤怒，也不害怕；既不与他们撕打自卫，也不求饶免死。
他深知一切邪魔鬼怪，皆是幻化之物。只要心中不起执著，不自起畏惧，他们便无能为力，对他难起损害。
他也深知，就是自己假合之身，也同是幻化之物，实不足惜。
他深信，只有平等的法身，才是真实。因此，他能起完全的勇毅，面对一切魔怨，毫不动容。
睿智给他坚定的信念；信念给他难以摧折的勇气。
就是这无比的勇气，使一切魔怨徒劳无功，全军败退，永远失去一位能受滋扰的物件。
至此，太子已克服了一切有情的苦恼惊怖、一切的软弱无助，而成为一位无坚不摧的强者、征服者。
他的智慧与定力，彻底地摧毁了对世间所有荣辱得失、爱欲苦恼的执著，使他真正地从身心的系缚中解放出来。
一切魔怨皆已降伏。现在，他已是一位解脱者了。
在一场智慧、信心、定力的大决斗、大试探之后，太子的心中，犹若雨后天晴、太阳再现，实是清新舒畅无比．一切烦恼牵挂，全都洗净无余了。
太子的内心充满从未曾有、难以形容的喜悦。
他感到与万法合一、与宇宙浑然而成一体，感受到一种难以解说、超越你我相对的存在，且自觉充满无限的生机与活力。
他随意回顾以往，发觉从前种种，竟随念而现前。从前的善恶行止、父母眷属、各次轮转生死、历世修行，以至无限久远的事情，皆历历在目，应念而活现，丝毫不漏。
他发觉他能随意观察宇宙万法，清楚明白，不论远近、体积大小，一一如在目前。
他发觉他能随意收听宇宙一切的声响，清楚明白，就是从极远而来、极微弱的音声，亦能听闻，清楚如发于耳畔。
他发觉他能随意得知众生心中所想何事，于他们从前所作种种事亦复清楚明了。
他觉得一切太奇妙了！他要了解一切新获得的能力，于是随意现法。他发觉一切物，竟随他的心愿而转，绝无任何限制。就是他的自身，也超越了时空的窒碍，能无处不在，随意同时或异时，游于过去、现在、未来之中。
此刻，他明白自己心识的力量，经历世的修行，今已全部觉醒了。这充满无限喜悦、无限解脱、能起无量神变、能得无尽智慧的境界，就是修行证果的终极了。
困扰他已久的宇宙人生奥秘，在这不可思议的境界里，已是昭然若揭，尽在他掌握之中。
如今，他知道一位佛陀已经诞生，他已经道成肉身、得成正觉，与三世诸佛、平等无异了。
佛陀住于觉者的大涅槃中，静坐了相等于人间的四十九昼夜，仔细地观察宇宙生命的缘起，细看一切法如何生、如何灭，众生如何生死轮转、如何能获得解脱。他遨游于过去、现在、未来之间，把一切自然规律、造化玄机，一一领会掌握。之后，他才从定中起，重入世间。
他以凡夫之身入定。但是，出定的时候，他已是一道成肉身的觉者了。
出定后，他慨叹地说：‘原来众生实平等无异，皆有佛性，能入佛不可思议解脱之境。如今却被愚痴妄想所盖，不见自性真心，恒作种种颠倒执著，以致轮转生死海中，受大苦恼，久不能出，真是可怜可惜！’
他续思惟：‘我今已成无上道，得一切解脱之法。但是解脱法门、皆甚深难懂，唯有证果的佛陀，才能彻底明白知晓。众生在浊世之中，为贪欲、愚痴、邪见、骄慢，虚妄所覆，又复福薄根钝、无有智慧，焉能解我所得之法？’
‘若我为彼等转大法轮，传无上道，彼等必心生疑惑，不能信受，反易生诽滂，因而堕于恶道，受大苦恼。’
‘若是能害众生如此，我宁愿默然毁弃此肉身，永灭于世间，长住于大涅槃，不留痕迹于世，更不宣示我所得法。’
正思惟间，诸天的天王天众，知道如来成道，便各从居所，来到佛前顶礼，恳请宣说解脱法门。
佛陀喜见诸天众求法心切，便即时为他们开了一次法会，使他们各有得著，在颂赞声中，雀跃而去。
接著，诸大菩萨，亦不约而同，来与佛所礼拜，为觉者的成道而欢呼、称颂，更向先觉者求稀有难得之法。于是，佛陀便高兴地为他们再主持一次法会，把他们的疑问，一一解答清楚，使大众心悦诚服、满心欢喜地离去。
二次说法后，佛陀对世间众生，重生哀悯。因为他们自种苦因而不觉，又不求解脱，只有世世浮沉于苦海之中。若无圣者点化，恐永难得生于善道，且莫说断生死轮转。
佛陀心想：‘普度众生乃是我修行之本愿，岂可因众生难度而起舍离之心，必要在此假合之身未坏之年，努力弘法，始不枉我在此成佛之因缘。’
‘众生虽愚钝颠倒，但我可随其根器，方便说法，大智者为说大法，小智者为说小法，使普天下皆能受法雨的滋润，令渐趣向解脱之路。’
思惟已毕，便忆起先前曾答应成道后要先度阿罗逻迦兰道人之诺言，但从定中，得知该道人已经去世。于是决意先以小法，度同修侨陈如等五比丘。
佛陀将至鹿野苑处，便为五比丘所遥见。
他们心里仍然责怪太子弃苦行、退道心、接受牧女的供养。于是相约，如佛陀到来，不须起立欢迎，亦不敬礼，坐立随他自便，决不理会，只把他视作陌路人。
可是，当佛陀来到他们跟前的时候，他们便为佛陀的威严灵力所摄，不由自主地从座中起，肃立欢迎，恭敬礼拜，亲切地呼唤太子的名字。
佛陀便对五比丘道：‘为什么对天人的导师、证果的佛陀，直呼姓名，毫无敬意呢？’
‘我今心如空虚，对毁誉已无所分别介怀了。但是你们的骄慢，是会自招恶果的。做子女的，若直呼父母的名字，在世仪当中，犹尚不可，何况我现在已成道果，已登佛位，堪作一切之父母哩！’
五比丘听了佛陀的话，便羞惭地对佛说：‘昔日见世尊苦行六年，又复受饮食之乐，误以为道心已失。今又不知世尊已成正觉，心生不敬，真是愧悔万分，望世尊恕不知之罪。’
佛陀答道，‘你们实不应随便量度我不能成道的。你们须知，身在苦中，心则恼乱；如身在乐中，又被欲乐所缠，不得自在。所以苦、乐二者，都不是成道之因。若能舍弃苦乐二边，行于中道，内心才能安静下来修行正道，这样才能得到真正的解脱。’
佛陀观五人根器堪受佛法，便向侨陈如等说：‘世间所有的人，都不能免除生老病死之苦；与亲爱的人，必要分离，互相怨恨的人，却时常相遇；梦寐以求的东西，又难到手；现有的尊荣欲乐难得永享，终有失去之日。’
‘为什么这些苦恼会出现呢？’
‘这都是因为众生有了“我”想，而所有贪欲、嗔恚、愚痴，皆从“我”生。若灭“我”想及贪、嗔、痴，苦根便从此断了。’
‘因此，你们必须知道苦的起源，断绝不良的习气，发心灭尽一切苦恼和勤奋地修行能导致解脱之法。
‘这就是知苦、断集、证灭、修道的道理，是解脱的根本、成道的真谛。’
佛陀广说四圣谛意义毕，五比丘便觉得未曾有，于是顶礼佛足道：‘我等深服世尊所教，愿随世尊，更学无上之法，愿世尊慈悲，允收作弟子。
世尊欣然答应，于是世间始有佛、法、僧三宝，而弘法于人间的事业，也从这时开始了。
有一长者的儿子，名叫耶舍，聪慧多能，家财千万，生活无忧，各种欲乐，皆无匮乏。
一天晚上，他与众妓女玩乐完毕，便各自就寝。但在是夜中却辗转反侧，不能安睡。于是起床，欲到四处闲逛，以解闷意。
当他走出大厅时，见到诸妓女，有仰眠、有伏卧，头发蓬乱，口流唾液，袒胸露体，颠倒纵横，丑态毕露，深觉荒唐不经。回想自己同是生活于如是境况之中，同是一般荒唐不经，心中便生起羞愧厌离之心，期望能入于清净高尚之道。
当他内心作这样思量的时候，天上突然出现—道慈光。他心里觉得奇怪，竟被吸引著，不由自主地向光明出现的地方，信步走去。
他感到心里似觉有人呼唤：‘善哉耶舍，我有无上清净解脱之法，你可速来领受。’
耶舍以光引路，不久，竟来到鹿野苑佛陀的住所。
到达鹿野苑，他见到威德具足、慈悲满脸的佛陀，便喜不自胜，躬身下拜，伏愿佛陀收为弟子，授以清净解脱之法。
佛陀即遂他的心愿，收为弟子，为他广说离苦清净之法。
耶舍的父亲在天明时，发觉儿子不在，便四出找寻。但是遍访不获，心中苦痛莫名。行至河边，见爱子的鞋掉在一旁，心想儿子必定涉水而过，若渡河至彼岸，或可找到他的下落。于是便雇艇渡河，沿著足迹而行，直至鹿野苑处。
这时，佛陀知道长者前来，为寻儿子，若见耶舍已出家学道，成一沙门，不能与他日夕相见，心中必生大苦恼，甚至痛绝亡身，逐使耶舍回避，不令相见。
长者到时，便善言劝慰，然后向他广说无常、无我及解脱之法，令长者爱欲执著之心稍减，才告以耶舍出家之事，令父子相见。
见面后，父对子说：‘儿啊！我很高兴你能拜佛陀为师，学无上道。就是我自己，对佛陀的法，也同是心悦诚服。今天因你而来到佛陀之处，也是我的福气。我不但不会反对你出家修行，就是我自己，也同欲出家于佛陀的座下。’
说罢，便跪于佛前，请收为弟子。
佛陀对他说：‘住于俗世之中，行俗世之事，若能克制自己的思想和行为、厌离官能的欲乐，便与出家无异了。若处于山林之中，身虽披袈裟，食住简陋，但却念念不忘俗世的欲乐，那么，便徒有出家之名，而无出家之实。’
‘一切的善恶，皆从心生。因此，真正的出家，不在于身而在于心。就是处于俗世，也同能修行证果。’
‘我看你的根器因缘，在家修行较出家学道尤为合适。这样，我便答允收你为在家弟子，此后以居士身在家修道弘法吧！’
耶舍父快慰莫名，连忙称谢，受佛陀所教在家修行之法后，便满心欢喜地离去，成为佛陀第一位在家的弟子。
佛陀到处弘法四十余年，广收出家、在家弟子无数，现在已经八十高龄，色身垂垂老矣。
他知道应世的因缘快要尽了，便要选择一个最适宜圆寂的地方。因为佛陀入灭是一件大事，不应仓卒忙乱，便于一天，告诉近侍弟子阿难：‘我今欲往俱尸那城弘法。’
阿难是佛陀的大弟子，侍奉于老师的左右，有多闻第一之称，听到吩咐，便恭敬地侍候世尊前往。
途中，佛陀接受了一名铁匠供养的蘑菇为食。因为磨菇有毒，便以此因缘，使老朽的色身生起病来。
佛陀腹背疼痛，遂命阿难把所携的袈裟铺地，然后卧于其上，稍作休息。又命阿难到河边取水，洗净足面，除去污垢。静休一会儿后，佛陀便起而作跏趺座，禅定思惟，观察入灭之事。
一名朝中大臣路过，见佛陀于座中仪容端正，令人乐见，心生敬重，便即上前供奉黄金色布帛一匹，在佛陀接受后，才欢喜地离去。
佛陀对阿难说：‘我欲穿用此大臣供奉的布帛，请把它剪裁成合身的袈裟给我吧！’
阿难便依佛陀之言，把布帛剪成合适袈裟侍奉老师穿上。
但是，耀眼的黄金色袈裟披于佛陀身上，却比不上佛身发出的灵光，因而顿失光泽。
阿难心里奇怪，便向佛陀道：‘我随世尊学道二十多年，从未见佛身发如是光明，亦未见世尊容颜如是光耀焕发。不知是何因缘，世尊现如此威光？’
佛陀回答说：‘有二因缘，如来现此光芒，异于常日。一是作为一位修行的菩萨，他将于即夜，得无上正觉，成就佛果。二是如来将弃色身，入无余大涅槃。’
佛陀继对阿难说：‘我将于是夜，在俱尸那城娑罗林中入灭，你应在两树之间为我安设卧具。我将北首而卧，中夜必入涅槃。’
阿难听到佛陀这番说话，知道跟随多年的导师，色身即夜便要相舍，而自己尚未证道，不能在佛入灭后，以禅定力相随，心中虽生大懊恼，却不得不强忍愁哀，为导师尽心办好这最后一件事。
是夜，阿难与诸弟子侍奉佛陀休息后，便悄悄地走到他背后，在他觉察不到的地方，偷偷地哭泣起来，心里想著：‘为什么待我们恩深如海、情如父子的人天导师，那么快便要入无余涅槃，令我们失去怙恃呢？况且还有那么多同门的师兄弟尚未赶到，世尊却不待他们来临便要圆寂，不让他们见最后一面，这不是会令他们觉得很遗憾吗？’
佛陀休息了一会，精神好了——点，有事要找阿难，在身边看不到他，便问其他的比丘：‘你们的阿难师兄在哪里呢？’
众比丘们说：‘阿难师兄知道世尊快要入灭，正在躲著悲恸哭泣哩！’
佛陀于是呼唤阿难到跟前，慈祥地对他说：‘阿难！我不是说过，世间的一切都是无常，总有一天要败坏离散的吗？所有可爱称意的事，亦皆一样终归于无常的。实没有—法，能够例外。’
‘如来已断了所有惑业，不须再受色身的羁绊了。如来入灭后，虽无色身可见，但是法身遍于宇宙—切虚空，能时刻与你们感应相通。这样，你又何必如是哀伤呢？’
‘况且，世间诸行无常、诸法无我，是我数十年所传之教，是宇宙的原理和本质。就是佛陀有无限神通，也只能随顺，却不应违逆。否则，便令众生执著虚妄为真实，自毁自己所传之教了。’
‘若是如来于高龄仍不入灭，便是鼓励众生执著假合之色身，闭塞解脱之道，不能示涅槃的寂静解脱，反使有情迷失于世间的假像，永无出离之日。’
‘阿难，就是这缘故，一切佛陀，应世缘尽，便要入灭，住于离色身的无余大涅槃。待因缘和合时，再下生应化，或以化身，现于各处。因此，你是不应对如来有形相的色身，作任何执著，否则，便如无知的俗人—样，不能得到解脱。’
‘阿难，能生于佛生之世，为佛的弟子，是千载难逢的机会。如今你难遇能遇，已是极大的福气。虽是缘尽在即，亦应视此殊遇为快乐的事，不应再生悲恸啊！’
阿难向快要入灭的佛陀问道：‘世尊住世的时候，我们有导师耳提面命，替我们解答疑难。世尊入灭后，我们以何人为师呢？’
佛陀答道：‘阿难，不要说如来灭后，便失却了导师。我入大涅槃后，你们当以我所传的法，我所授的戒律为师，自增福慧，自求解脱。这样，便与我住世时一样，凡事皆有所依循，能踏上证果之道了。’
然后，再对各比丘说：‘我多年弘扬的道理，你们有没有疑问呢？若有的话，就请立即把握时机发问吧！不要等到如来入灭后才后悔，在如来住世时不晓发问，到有疑难时却没有人解答就好了。’
‘比丘们啊！你们要珍惜时光，把握机会。因为，佛住世时，能为佛的弟子，是极不容易的事。’
佛陀如是再三劝请他们发问，比丘们都默然无语，在老师面前恭敬地站著，谁都不愿意在这时刻，还要劳烦世尊重演教义。
佛陀无奈，只好说：‘若有人心里存有疑难，却又不好意思自己发问的话，那么，就请一位同修代问也是好的。’
可是，对佛陀充满敬意、正伤别离的弟子，没有一个愿意提出任何质询。
于是，阿难便对佛陀说：‘世尊所传稀有难得之法，大家都深信奉行，毫无疑惑，真的没有疑问啊！’
这样，佛陀便向德行最高的大弟子摩诃迦叶说：“我涅槃后，你当结集我所说的法，利益人天。不能因导师入灭，便使殊胜妙法，隐没于世。’
摩诃迦叶答道：‘善哉世尊，我当肩负此重责，善为结集圣教，使无上解脱之法，得永住于世。’
佛陀听罢，便对众比丘说：‘无底的生死海，我已经渡过。这色身就好比载我渡海的木筏，现在彼岸已达，正是舍弃的时候了。如来摆脱肉身的束缚，进入超越形相桎梏的无余大涅槃就在此刻。’
佛陀说完这番话，便即入初禅、次第入二禅、三禅、四禅，然后由四禅出入三禅，由三禅出入二禅，由二禅出入初禅，再由初禅入乃至四禅，便寂然不动。
佛陀如是顺逆进出四禅定后，神识便永远地离开色身，入无余大涅槃了。
圣者应化之身，虽是卧姿安祥，面容慈顺，嘴角仍挂著快乐的微笑，但是已经了无生机、毫无动静。天人的导师，终于溘然长逝，只留下佛法在人间了。
佛陀入灭后，住世的觉者，便在人间消失，现在再不能如以往，有如来的色身可见了。
在场的弟子，除了已见道迹、证入圣位的尊者，因已亲证生死皆是虚幻不实，又能遨游于精神界的缘故，心境泰然不动外，其他未得道的比丘，个个皆凄然不悦，有些更悲恸哭泣，以致晕绝于地。
就是阿难，也是满腔悲恸，如丧考妣，饮泣难禁。
弟子当中有一位阿罗汉名阿尼卢陀尊者的对阿难说：‘阿难，你是如来的近侍，听法最久、最多，当知世间无常，有生必有死的道理。世尊入灭，入无忧国土，原是快乐的事，为什么连你也这样愁眉苦脸、悲痛激动，失去佛弟子所应有的安祥洒脱，与从未修习佛法的俗人一样执著无智呢？’
‘阿难，如来出世入灭，皆有很大的因缘。缘合即来，缘尽则去。绝不会因个人的爱著贪恋而有所改变的。’
‘现在满布虚空中的大威德天众，都在窃窃私语，慨叹如来的弟子，竟有如此执著不通、修养浅薄之辈。正深恐如来的名声，将败于这些不肖弟子之手，如来圣教，将不能久住于世。’
‘阿难，你侍奉如来最久，闻法最多，虽未证果，仍须在后学之前，作个好榜样，免令如来弟子给人非议啊！’
阿尼卢陀尊者继为阿难等未断烦恼的弟子演说佛法，广解无常解脱之道，僧团才回复平日恬静和谐、坚忍自信的特性，准备如来色身的殓葬。
佛陀圆寂的资讯很快便传开了。
散布四方弘法的佛弟子，各国的大王信众，都从四面八方前往如来入灭之处，欲向圣者遗下的色身，作最后的敬礼，及为佛陀的葬礼，竭诚尽力。
各大王要给佛陀王者举行葬礼。因此，圣体洁净后，便被涂上各种香油，置于棺木之内，四周饰以各种香花，复以宝幢幡盖围绕。在会众礼拜念祷声中，佛陀的大弟子，便点燃稀有的香木，把圣者四大假合之身火化，使四大洁净地重归四大，终结了佛陀住世的因缘。
佛陀遗体火化已毕，参加葬礼的各国国王共议同分舍利。议毕，便派使臣至拘尸国国王处，说道：‘我等远道而来，参加世尊葬礼，今已礼成，即欲回国。恳请分舍利一份，让我等回国后，能建塔供养。若蒙应允，当备厚礼宝物酬谢；若不洽舆情，我等带重兵而来，当不惜生命，以兵夺舍利。’
拘尸国国王，听罢使臣之言，便对朝臣说：‘今世尊于我国境内入灭，是我国的祥瑞，舍利自当由本国留存，岂能舍弃，任令外流他国？若诸王以兵相挟，孤亦有强兵猛将，能保圣物不失。不知诸卿见解若何？’
朝中大臣，议论纷纭，许或不许，莫衷一是。
及后，一位年老大臣，对大王说：‘佛陀住世，常教众生多行布施、慈心不杀，现在怎可为舍利之事，令各国兵戎相见、生灵涂炭呢？若为争夺舍利而起兵事，实害天地之和，令世尊不悦，是对人天导师很大的不敬。因此，宜与诸王平分舍利。’
大王闻言，觉得有理，便息独占之心，把舍利共分八份，自取其一，余下者悉送各国王，让带回本国，立塔供奉。
以此因缘，佛陀的舍利，便分藏于各处。
佛陀灭度后，很多已证阿罗汉果的弟子，迅即自弃色身，神识不复住世，随世尊入灭。
诸天的天王天众见佛陀舍世间入灭，心已惋惜悲痛，又见诸得道比丘自弃色身，于英年入灭，遂生讥议，叹惜地说：‘如来出世，万千劫难遇。成道之后，辛勤弘法，培育后学，使弟子证道无数，才于老迈之年、色身不堪用之际，始行入灭。诸大弟子，深受佛恩，不思弘法报佛恩，却贪图涅槃解脱，急舍世间，岂非令如来圣教，顿成灰烬，真枉如来应世一场了。’
这时，尊者摩诃迦叶知道诸天的意思，即对诸尊者说：‘各位同修，无量诸天，都在讥议我们，虽深受佛恩，证得道果，却不思弘法度众，如来一旦入灭，便纷纷涅槃，致令圣教频于绝灭。我们实不应如是急于入涅槃、享圣乐，宜结集世尊所说法，令圣教能流传于世，救度有缘。’
众尊者听罢都点头称善，遂发心结集三藏圣教。
这时，迦叶尊者问圆满比丘：‘有多少位已证阿罗汉果的同修正在前来此处，可以一齐结集呢？’
圆满闻言，即于静处入定，于定中观察，见有四百九十九阿罗汉，从四方而来，独欠牛主尊者。于是，从定中起，把观察所得报告迦叶。
迦叶听罢，便对圆满说：‘有劳同修到牛主尊者之处，告诉他僧团有要事，务请即时到来议事。’
圆满受托，便即入深定，以其定力隐没于僧团处，出于牛主尊者之所，告以僧团结集之事，请立即偕同前往．
牛主尊者对圆满说：‘有智慧的人，心不放逸，因此能修各种善法，不致一事无成便被无常吞噬了光阴和生命。我在世上应做的事，全都做完了；敬爱的导师亦已经入灭，我理应舍此俗世，追随大师，就好像小牛追随著大牛一样。’
‘同修，我向你敬礼道别了。’
说罢，便升上虚空，现种种光芒，然后化火焚身，自取灭度。
圆满无奈，只好持牛主舍利于钵中，复入深定，从牛主涅槃处没，出于僧团集合之所，报告一切。
这时，摩诃迦叶，即向众尊者说：‘世尊入灭后，众多阿罗汉，已随世尊入灭，圣者已所余无几，务请各位同修，结集圣典未完之前，切勿效牛主造次入灭，宜广为天人结集，作种种利益事。’
在场的阿罗汉无不表示赞同。于是，便齐心合力，共议结集圣教之事，再无一人，妄想入灭。
参加结集的比丘到齐后，摩河迦叶便对阿尼卢陀尊者说：‘同修，请看看如今在此聚集的比丘，有没有仍未断贪嗔痴、尚未证圣果的凡夫呢？’
阿尼卢陀尊者听罢，即入四禅，观察诸比丘的根器灵光，然后出定，对迦叶尊者说：‘同修，我于定中观察，知道聚集此处的比丘，皆是梵行清净，所作已办，此生完结、便不须再受生的阿罗汉，惟阿难—人，尚未离欲及诸世间烦恼，未证道果。’
摩诃迦叶心想，阿难亲近世尊至久，多闻第—，若是结集圣教缺少了他，是—件非常可惜的事，但是他凡心未尽，容他结集，则于圣教权威有损，必要鞭策于他，使他早日成道，才能一同结集。
于是，尊者呼唤阿难到跟前，说道；‘阿难师弟，你追随世尊的时候不少，听佛说法最多，鲜有同修能及。只可惜只能信解，不能行证，尚与凡夫无异。僧团只容许得道的同修参加结集圣教，以你凡夫—名，是没有资格参与的。僧团现在没有需要你的地方，你现在可以离去了。’
阿难听罢迦叶摈弃之言，即惶恐颤栗、羞愧无地，失意地独自离去。
这时，诸天王见迦叶尊者催迫阿难甚急，心中欢喜，彼此对曰：‘阿难今受如此淩逼，必定发奋图强，疾得圣果。这样看来，如来圣教，必能住世。’
痛失良师于前，复遭僧团摈弃于后，对阿难的心灵，起了很大的冲击，使他深觉诸行无常、时光飞逝。若不赶快修行，一辈子过去了，仍是—无所成，为人耻笑。
想到这里，他便步向离王舍城不远的幽静村落，依世尊所授之行法，日夜精修禅定，开拓自己的灵力。
信念坚定、求道心切的阿难，很快便能进入极深的定境，证得阿罗汉果，此时，他才知道师兄的苦心。于是，他便急到王舍城，与各同修共商结集之事。
迦叶等阿罗汉，从定中得知阿难已经证得圣果，欣慰非常，遂远迎阿难，邀请加入结集的行列。
这时，王舍城的城主，已经深信佛法，获悉尊者们要结集三藏，便于王舍城中，择—幽静之处，供应饮食卧具，及一切所需，令无匮乏，好让他们能安心结集。
这样，五百阿罗汉便为圣教在王舍城作佛教第—次的结集。
迦叶尊者于是召集五百阿罗汉，对他们说：‘阿难亲近世尊至久，多闻第一，今能持法证果，若要结集世尊说法，再没有比他更适合了。’
‘今请阿难把世尊说法，逐一背诵。请各同修详加谛听，逐一勘定。要与佛所说无忤，始得结集为经藏。’
在场的阿罗汉，各点头称善。遂于阿难诵法之后，详加研讨订正，补充核对。由大众认可之后，才列入经藏。
经藏结集完毕，迦叶便再请持戒第一的乌婆尼尊者，结集僧伽的戒律，以便各出家在家的弟子遵守。
所有戒律同是在各尊者核对无误之后，才由大众认可，列入律藏。
迦叶心想，众生钝根智小者甚多，若只依经文诵读，恐能解佛法深义的甚少，必要在艰深之处，详加论释，始能把真义传世。
于是，迦叶复召集各阿罗汉，把经中各艰深难懂之处阐述论释，使后学易于掌握。
所有论说，亦是在研讨核对、与佛说无悖后，才由大众认可，列入论藏。
三藏圣教，就是这样结集成功了。
这时，结集的领导人摩诃迦叶，便对僧团说：‘如今，我已结集圣教，亦于定中观察，知如来正法，必能久住于世，广利人天。’
‘我在世修行，应办之事，悉已办妥，留于尘世的因缘已尽，现在是追随导师、住于涅槃的时候了。’
‘我灭度后，你们应善护持佛法、教化人天，使如来所授解脱之法，能弘扬于各处，始不负如来所望，不枉结集之辛劳。’
迦叶说罢，便即入石室，右胁而卧，入无余涅槃。
佛以一音演说法，众生随类各得解。（《维摩经》）
无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。（《金刚经》）
所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。（《金刚经》）
诸法假名而有，故曰假名。是义云何？发名论法，法如幻化，非有非无，亦非非有，亦非非无，无一定相可以自别。以名呼法，法随名转，方有种种诸法差别，假名故有。是故诸法，说为假名。（《大乘义章》）
一切法从本已来，非色非心，非智非识，非有非无，毕竟不可说相。而有言说者，当知如来善巧方便，假以言说，引导众生，其旨趣者，皆为离念，归于真如。（《大乘起信论》）
若取法相，即著我、人、众生、寿者。若取非法，即著我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。（《金刚经》）