天天天蓝
—菜根谭的智慧（2）
圣印法师著
《菜根谭》一般人看作是圣典，但一提到‘圣典’两个字，就以为是二千年前的释迦牟尼、耶稣、孔子、老子或庄子等的经典，或是其他一宗一派的祖师写成的宗派圣典，其实《菜根谭》并不是那样古老的书籍，而是大约三百年前的著作，作者并非大宗一派的祖师，而是一个涉猎过道教、儒教，尤其是对佛教特别通达的人，所以他能引用各教的教义词句，可说是一部彻研三教真理的结晶。
作者不但把三教的思想化为己有，更把三教的道理，平易地阐述出来，使人读了咀嚼玩味，体会其中困苦艰辛的经验、清冷淡泊的趣味，对于人的正心、修身、养性、育德，有不可思议的潜移默化力量。它是一部万古不易、教人化世的圣典。作者的一言一语都含义深远，字句虽是片断的，却很能警世感人，真正是一本有益于世道人心的书籍。
《菜根谭》共分前、后三集，前集有二百二十五则，后集有一百三十五则，共计三百六十则；正适合一日一则，天天直见生命。体裁是随笔，也有人视作‘语录’，其根本思想是中国的思想、儒教的现实主义、老庄的玄旨，以及佛教的道法，所谓三教合一，集结儒、释、道各派的精华，冶于一炉，诚为旷古稀世之奇箴宝训。
作者隐君子‘洪自诚’，明代人，号‘还初道人’。关于他的事迹，没有正史可稽，所以很难断定他是一个怎样的人。当时社会局势十分混乱，他对于功名吉田贵看得很淡泊，专心埋首于著述。他的著述很多，如《联瑾》、《樵谈》、《笔畴》、《传家宝》等书，都是当时的警世教言，虽然后世无传，但这本《菜根谭》却散放不朽的光明，欢喜读它的人不少。从《菜根谭》中可看出作者的思想、文辞、性格等，绝不是一般学者如胶柱鼓瑟或侈言清谈者流所可比拟。
书名为何叫《菜根谭》？宋儒汪民曾说：‘得常咬菜根，即做百事成。’胡康侯听了这话，击节叹赏。菜根者，即青菜的根，如萝卜、番薯、芋头等粗食，咬得菜根，即表示能够受艰难困苦，才会做成伟大事业。洪先生取斯语以为书名，其寓意是在淡淡乏味的菜根中有著无限真味存在，故本书是修身处世不可缺少的精神食粮。
如果把东方与西洋的文章作一比较，西洋的文章是较为客观写实的，描写生动而有力，但蕴藉的意味并不深远。东方的文章用字虽然不多，含义却特别隽永丰富。因此，西洋的文章如油画一样，东方的文章则如文人的墨宝，不著华丽而韵致无穷。东方文章解释方面不大注重，要读者自己去省悟、去自觉，这可说是民族性的自然趋向。因此，《菜根谭》充分代表了东方文艺的特色，这大概没有人能够否认吧！
推究‘菜根’的意义，‘菜’就是所谓青菜的菜叶，‘菜根’如萝卜、大根、牛蒡等，是一种粗俗淡泊的食品，在《鹤林玉露》一书中说：‘士大夫不可一日离菜根，百姓不可一日无色水。’这是当时贴在寺庙的门框上，教人去咬菜根味的警语，其意义是老百姓如无菜可吃，徒嗅菜根以疗饥渴，那么就是政治家的不是了。故看一般老百姓的面色即知当时执政者的成绩如何。因此‘菜根’二字，当时十分流行。用此二字警告世人，以坚忍、清苦磨练身心，栽培灌溉，充实自我。这是作者洪自诚亲身体验孕育出来的结晶。故本书颇通人情世态，里面包蕴甜、酸、苦、涩等人间味道。
《菜根谭》也有同名异类者，如乾隆五十九年，以还初堂主人的识语为冠的洪应明之著作便是，这与本讲话所用的底本，虽然有人说是同人异名，其实不管是内容、编纂等都有悬殊的差异。
洪自诚的《菜根谭》分为二集，洪应明的《菜根谭》不但分为修省、应酬、评议、闲适、概论五项，尤其里面散见清朝石惺齐之《续菜根谭》的语句，故我们可以断定洪应明的《菜根谭》是后人的合纂，唯洪自诚的著作才是正宗。
本书问世后。博得许多人的赞赏，学者间争先恐后写了很多续篇，或类似的书籍，其中只有清石惺齐的《续菜根谭》二卷、刘子载的《吾家菜根谭》二卷比较出色，而这更突显原典的可贵价值。
对阴险者勿推心，遇高傲者勿多口
在应当发言的时候一语不发、沉默毫无表情的人，其心难测，可以说是一种阴险的人物。对于这样的人，不容易轻轻摇动他的心机。西谚说：‘沉默是金子，雄辩是银子。’这是说雄辩不如守沉默好。
沉默的人看来是代表君子的风度与气质。然而，这不过是普通的看法，不能说是不变的。俗语说：‘祸从口出。’这也是戒人少说有害无益的言语，但也绝不能说保持绝对沉默是正确的，应当说的话一定要堂堂正正的说出来。何况说话是人的权利，如果保持沉默太过，就是放弃自己天赋的权利。哑巴是很可怜的，况且无意义的沉默，容易引起别人的误会和猜忌，人人远避这样的人，自己便成了孤独的人。
大致说来，一般人是口虽不言而心中多虑，沉默寡言的人多半心中多思多虑。多言多语固然不算是君子的行径，但沉默不语的人，多半是阴险暗昧的小人。
此外，还有一种小人，就是听他人的言语有了空隙，就乘势加以攻击，如果和这种人接近表示倾心，也会带给你很大的害处。
【前集一二二】
遇沉沉不语之士，且莫输心；见悻悻自好之人，应须防口。
震聋启聩，临深履薄
心中散乱暗昧的时候，要自己提起精神去控制，使精神恢复饱满，心情过于紧张的时候，要把事物暂时放下，使心绪平衡安定一下。
不然，当治住了散乱暗昧的毛病时，却又染了蠢蠢欲动的情绪，扰乱了心地的安静。
陶渊明说：‘识迷途其未远，觉今是而昨非。’人必须时时有此念头，才能够提醒念头的昏暗。又如佛家所说的但求放心而已。此心如能放得下，则一切魔障不起，更无外界的纷扰了。
【前集一二三】
念头昏散处，要知提醒，念头吃紧时，要知放下，不然恐去昏昏之病又来幢幢之扰矣。
君子之心，雨过天晴
晴朗澄澈的太空，忽然间，雷电交加大雨倾盆而下；相反的，狂风暴雨的天气一过，忽然现出北风霁月的景色。这气候阴睛无常，说明了天心有凝滞与障塞，人事也是如此，毫厘之差即发生千里的急剧变化。
但是，天心虽然有骤然之变，那风雨雷霆对于人都是有作用的，等雨过之后天气马上晴朗，不留丝毫痕迹。这正说明了天心的伟大，人心本乎天理，喜怒哀乐之发生，诚然是一息之间就有急剧的变化，务须过而不留，切不可凡事都萦怀于心，郁结不散，那就有失天人合一之道，难免不遭逢到意外之变。
古人教人读书养气，就是要人心与天心相吻合，然后才能天人合一。
【前集一二四】
霁日青天，倏变为迅雷震电；疾风怒雨，倏转为朗月晴空；气机何尝一毫凝滞？太虚何尝一毫障塞？人之心体，亦当如是。
有识有力，魔鬼无踪
击退私情，抑制私欲；如果对私情私欲这一顽强敌人，没有彻底认识的话，就达不到击退和抑制的目的了。
治病必定要知道病因，这是先决的条件。对于排除心中的恶魔，如果不能认识出恶魔的原形，那就没有办法了，虽然识透了他的本体，然而，击退抑制这一恶魔并不简单。如果忍耐力不足，也不能达到目的。
只有知识才是照出恶魔的一颗明珠，没有这一颗明珠就照不见自魔。而意志的力量才是斩杀恶魔的一把慧剑，若是意志的力量不坚，虽然有明珠照见，也斩杀不了恶魔。因此，这意识坚固的毅力，都是断邪念、明心体不可缺少的条件。
【前集一二五】
胜私制欲之功；有曰识不早力不易者，有曰识得破忍不过者，盖识是一颗照魔的明珠，力是一把斩魔的慧剑，两不可少也。
大量能容，不动声色
人家侮辱我、作弄我、欺骗我，而我能够包容含蓄，不发一言，不表愠怒，所谓‘喜怒不形于色，是非不辨于言’，使他人无从捉摸我的内心深处。这其中的趣味是奥妙无穷，同时也藏著很大的机谋与作用。
所谓‘静以制动观人入微’，则他人对你再也不敢加以侮弄欺骗了。
【前集一二六】
觉人之诈，不形于言；受人之侮，不动于色；此中有无穷意味，亦有无穷受用。
困苦穷乏，锻炼身心
人受了种种灾厄，置身于逆境的时候，如同在炉子里炼的钢一般，锻炼身心成为一个钢铁一样的人。所以，人能受得住灾厄与逆境而不为它所挫折，才能享受到大的利益。未经过此种锻炼的人，则身体禁不住风霜折磨，精神的修养也不充分，终究成不了一个伟大的人物。
古语说：‘忧危启圣智，厄穷见人杰。’意思是人处在困穷的时候，千万不要灰心，须知这正是促成我们向前发展的一个契机，正是锻炼琢磨人们成为坚强伟大的人物。人生来如果不受困苦，饱食暖衣，对任何事都任性去做，那他就经不起挫折，受不了打击，好比是在室内培养出来的花木，绝不会有健全的发展。
孟子说过：‘天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，困乏其身，恶其体肤，行拂乱其所为，所以动心忍性增益其所不能。’这话的意义是说天将要给一个人的幸福以前，必定先给他许多困难，使他能够战胜困难、克服困难，养成了坚决奋斗的意志，对于任何困难都能突破，遭遇失败也绝不悲观，永远抱持乐观的希望，不屈不挠接受锻炼，最后一定得到幸福与光明。
【前集一二七】
横逆困穷是煆炼豪杰的一副炉锤，能受其煆炼，则身心交益，不受其煆炼，则身心交损。
人乃天地之缩图，天地乃人之父母
人体是心为主宰，太阳则是天地的中心。所以，人身也可以说是一个小世界，大天地有春夏秋冬四时的运行。风雨寒暖的往来，由于阴阳的和合，滋生了万物，形成一个小天地的我们，人人都有喜怒哀乐之情和鉴别是非好恶的知识，并且有实现这些情感和知识的意志作用，而后才构成了一个完全的身心。如果狂喜暴怒，好恶混同不分，那就不会造成一个完全的人格。应该欢喜的地方就要欢喜，应该忿怒的时候就要忿怒，好善而恶恶，无过与不及，能够调和这一身的心天地，才不失为中庸之道。
天地既为一大世界，则等于包容人的父母。人存在于天地间，人人彼此都当视同手足，彼此相亲相爱互助合作，施德而不结怨，以仁爱待人处世自然就没有恨与烦恼了，应当使人人各尽其业，即使是万物也应当各安其所，人人都抱有为天地立心、为生民立命，和为万世开太平的宏愿，则天下一家世界大同，永久和平便因此产生了。
【前集一二一八】
吾身一小天地也，使喜怒不愆。好恶有则，便是变理的工夫；天地一大父母也，便民无怨咨，物无氛疹，亦是敦睦的气象。
戒疏于虑，警伤于察
从人类整体的大处著眼，无论自己的民族或其他民族都可以说是同胞，相互间以仁爱之心相处，那么都有幸福。
人绝不可以存害人之心，你害人家，人家也一定反过来报复。所以说，害人如害己；但是有很多人都不明白这种道理。人虽不应当有害人之心，但也不可不事先防范坏人加害于你。
有些人把人家都当成和自己一样去看待，这样的人非常正直，即或受了人家的欺侮他也毫不在乎。还有些人太聪明了，事先看破了他人的诈伪而严加防范，两相比较下，愚直的人使人愿与他相亲，聪明的人则人人都敬而远之。
人有聪明固然不是坏处，但切戒破坏人家道德，揭露人家短处，这是不可不细加察者的。以上的话我们不妨玩味一番，做人做事就不致有什么差误了。
【前集一二一九】
害人之心不可有，防人之心不可无，此戒疏于虑也；宁受人之欺，毋逆人之诈，此苦伤于察也；二语并存，精明而泽厚矣。
辨别是非，认识大体
有很多的人对事表示疑惑，而我对事有自己独特的见解，那就要择善固执，不被群众的疑虑所阻碍。所谓：‘千人盲目一人明，众人皆醉我独醒。’多数人的意见，有时也未必合乎真理，一个人的独见也不一定是不合真理，如果自己确信，就可以排除别人的疑问。
古往今来的大人物能成就千秋伟业，都是有别人所不及的智慧和自己的见解。其次，天下事不是一个人独力所能成的，凡事应当多旁听他人的意见，做为多方面的参考，千万不要任性而忽视他人的言语。
【前集一三0】
毋因群疑而阻独见，毋任己意而废人言，毋私小惠而伤大体，毋借公论以快私情。
亲近善人须知机杜谗，铲除恶人应人保密防祸
当我们知道某人是一个有道德的人，还不能和他交往，在结交之前不要过度赞扬，以免招致奸人嫉妒，挑拨离间，使你接近不得。
当我们发现对方是一个恶人，不能急切的把他退掉也不要轻易表示意见，以免被他转去，招致了怨尤，使我身蒙受意外之祸。
古时自天子至臣相，不管是拔擢人才或是铲除奸佞，一切用人行政上的措施，都要把以上所学的两种原则作为圭臬，才不至于有重大的差错。
今人仍应效法之。
【前集一三一】
善人未能急亲，不宜预扬，恐来谗谮之奸；恶人未能轻去，不宜先发，恐招媒孽之祸。
节义来自暗室不欺，经纶缲出临深履薄
在光天化日之下，被人人所称道的节义忠贞，是历千古而不能磨灭的。既不是一时在人前造作的伪善行为，也不是在人所不见的暗室当中的私情私见，君子慎独，虽处于暗室而不自欺，所以说，青天白日的节义是从暗室漏屋之中培养出来的。
一个人能够有旋乾转坤的大手笔，不是豪放的思虑所能达成的，必须有‘如临深渊，如履薄冰’的精神，一点也不敢疏忽，谨慎小心，按部就班，慢慢培养出成绩。至于有人说‘举大略细’，又有人说‘做大事不拘小节’，都是错误的想法。
【前集一三二】
青天白日的节义，自暗室漏屋中培来；旋乾转坤的经纶，自临深履薄处缲出。
伦常本乎天性，不可任德怀恩
‘父慈子孝，兄友弟恭’是当然的伦理之道，有时达到极点也是应该的，不可以有丝毫的感激之心。如果父兄对于子弟认为是施恩，子弟对于父兄感恩，这样的施恩望报，骨肉之亲反而不如路人。
从前有一个孝子孝顺父母，传到皇帝的耳里，皇帝非常感动，把孝子召来，给他许多的钱以表示赏赐之意，孝子很不安的回答说：‘陆下，我从来就没有感觉过我是尽了人子的孝行。实在没有接受陆下褒扬的理由，也绝不敢接受升下的赏赐。’皇帝听后，更加感动，加倍赐赏钱给他，要他无论如何都得接受。
所以，说真的孝行是自己不会感觉得到的。世界上自以为有孝心的人，在并不一定是真孝。人子孝顺父母，是无论如何都要使父母欢心，这是自然真情的流露。当人自己感觉到自己的孝行，同时就起了要求报酬之心，也就失去了孝的真义。
兄弟之情也是一样。友恭之情是出于真情的流露，这其间也丝毫不能有施恩之念，不然兄弟反成了路人啊！
【前集一三三】
父慈子孝，兄友弟恭，纵做到极处，俱是合当如此，著不得一毫感激的念头。如施者任德，受者怀恩，便是路人，使成市道矣。
不夸妍好洁，无丑污之辱
天地间的事物，不限于美与丑，洁与污。一切长短、善恶、男女、上下、贤愚等等都是相对的。一方面有了美，另一方面一定有丑，没有美就没有了丑。所以，仅有美而没有丑的东西是不会成立的。人通常称某人是善人，没有恶人存在。如果没有恶人存在，善人也就不会存在。
有美的时候必定有丑，如果人能够超越美丑的观念而不挂在心，则无论怎样丑陋也不会有人笑了。
清洁的相对是污秽，‘嫌恶污秽，喜好清洁’是人之常情，但是清洁和污秽并非是对立的，应该用达观的眼光觉悟到污秽与清洁本不是两件事，人能够将精神超越到洁与不洁之间，则我不好清洁，也就没有人能以污秽加诸于我了。
【前集一三四】
有妍必有丑为之对，我不许妍，谁能丑我；有洁必有污为之仇，我不好洁，谁能污我。
富贵多炎凉，骨肉多妒忌
富贵的人与贫贱的人两相此较，按人情的动态来说，富贵的人反而比贫贱的人不好。富贵的人为了求自己的名利，逐渐的转移情感，趋向于利益的方面。对无利的方面，人情就淡薄了。总而言之，他的情感是随著对方而变动的。
反之，贫贱的人情定没有什么变动的，无论什么时候，他都以一样的态度来待人接物。所以，贫者比富者的人情还厚重。按理说，应是富者的人情厚而贫者要来得薄，事实正好相反。难怪孔子会慨叹的说：‘为仁不富，为富不仁矣。’
嫉妒别人的长处和幸福，在父子骨肉之间，比一般人还要利害。照理说，应该骨肉之间互相祝贺幸福才是，更应当以喜悦的心情来赞美彼此的长处才是。事实却不然。对于旁人的幸福和长处并不关心，对于亲族之间有了长处和幸福反而嫉妒，念念不忘，耿耿于心。
这样说来，真是非常不幸。当人们遭逢了这种场面，必定也会以冷静的态度平心静气的处理，如果这嫉妒之念不除，必定每天生活在烦恼中。
【前集一三五】
炎凉之态，富贵更甚于贫贱；妒忌之心，骨肉尤狠于外人；此处若不当以冷肠，御以平气，鲜不日生烦恼阵中矣。
功过不可少混，恩仇不可过明
在上位的人对待其部属，应当分清楚功劳与过失，这两者不容混淆，功过混淆赏罚不明，如果有功的不赏、有过的不罚，那些奋勇不惜性命的人们，虽然建立功劳，也得不到名誉与升赏，自然就起了怠慢的心情，不再忠于职守了。所以，居上位的人一定要功过不混杂，赏罚尤其分明。
其次，说到恩义与仇恕不可分得太开。居上位的人如果恩仇分得太开，有恩的人就对他好一点，对于有怨的人就冷酷无情。这样一来，部属无论如何忠实尽职，也得不到上级的欢心。久而久之，起了贰心而背叛激变，这都是基于私情之一念，致使部下不忠。
【前集一三六】
功过不容少混，混则人怀惰堕之心；恩仇不可太明，明则起携贰之志。
位盛危至，德高谤兴
俗语说：‘官大担险，树大招风。’一个人的官位太高，很容易招惹出意外的敌人。对于自己得意的事物，不可以做得太过，太过则容易颓败，凡事得留余地想。日常的行为不可过于清高，过于清高的人就容易受人排斥，招来种种无谓的诽谤。
古代的哲学主张中庸之道，无过犹不及之处。人能行中庸之道，则可大可久，持盈保泰，既不违天之道，亦不背地之理。顺乎人情，本乎天理则无往而不自得，无太盛太过，或过高过亢的弊病。
【前集一三七】
爵位不宜太盛，太盛则危；能事不宜尽毕，尽毕则衰；行谊不宜过高，过高则诱兴而毁来。
阴恶祸深，阳善功小
做恶事忌隐藏，所谓‘阴恶是大恶’。做善事别忘显露，所谓‘阳善是小善’。
凡恶事显露于外的人，则众目所视十手所指，其恶行不得扩张，所以为祸尚浅。如果人做了坏事还隐藏起来，觉得十分得意，他就加深罪名终至身败名裂，所以说，恶之显者祸浅。
做善事喜欢显露于外面，使人家知道，功德是小些；在暗中做的善事，功果反而很大。这个道理很奥妙，只有佛家的道理才能够解释清楚。按道理说，做善事显示出来给人家看就不算真善，这里面含著沽名钓誉的心理存在。所以，他的善行不会有多大的效用，也不会彻底去做完善事。反之，要在暗中去救人济世，则其立心为善，必定不计较名誉。地做的善事也必定彻底。所以说，善之显者功小，而隐者功大。
【前集一三八】
恶忌阴，善忌阳。故恶之显者祸浅，而隐者祸深；善之显者功小，而隐者功大。
应以德御才，勿恃才败德
人不可不修养才智，更不可不培植道德、两者都缺一不可。才与德互相比较，德好比是才的主人，而才好比是德的奴仆。有才无德的人，像一个家庭里面主人被奴仆所欺，制度紊乱毫无条理，终至败家亡身而后已。
一般人恃才傲物，就是没有道德以养其身，只知逞能恃才，任意妄为，终亦受到严重的打击。
所以，用人行政必须用才德兼备的人。才能稍差但乃有德之士，不妨用他的德来补才能之不足，将不至于像有才能却缺乏道德的人，把一切的事情弄坏了。
【前集一三九】
德者才之主，才者德之奴。有才无德，如家无主而奴用事矣，几何不魍魉猖狂。
穷寇勿追，投鼠忌器
奸佞邪智之人侥幸以图上进，为了防止这种弊病发生，在建立法制这方面务必讲求严厉。然而，实行起来又必须求其宽厚。在除恶务尽的原则下，又不能不网开一面。常言说：‘穷寇勿追，投鼠忌器。’总要放他一条生路，叫他自己逃生。不然，如同捉鼠而阻塞了一切洞口，穷急反噬，一切器物反而被破坏光了。
凡事勿走极端，总要合乎中道适可而止。天地间的万物，都是一个制服著一个，如螳螂捕蝉黄雀伺之于后，猎人打雀不觉湿露沾衣。
其实，天地造物之妙，虽是互相制服同时也是互相为依的。人食牛羊而牛羊依人以为生，就是这个道理，世间善恶之理，无论到了什么时候都是两面的。如果说除恶而必尽，则恶尽而善亦不能成立了。觉悟了这个道理，也就觉悟了人生的大半。
【前集一四0】
锄奸杜幸，要救他一条去路。若使之一无所容，譬如塞鼠穴者，一切去路都塞尽，则一切好物俱咬破矣。
过归己任，功让他人
和别人共同担负过失的时候，那人必定喜悦。和别人共同分功的时候，那人必定发生嫉妒，所谓‘利益在前，人所必争’。人对于争荣誉争报酬，千古以来不知道葬送了多少人的生命，毁坏了多少人的人格。如此看来，与人共患难易，共安乐则难了。
例如春秋时候范蠡、文种之於越王勾践，汉代的韩信萧何之于汉高祖，当勾践被吴王打败作了俘虏，文种、范蠡两人与越王共受患难，终于设法使越王回到了越国，十年生聚十年教训，卧薪尝胆励精图治，二十年后灭掉了吴国；范蠡明白其患难与共安乐的道理，遂弃官而游于五湖，文种不明这个道理，终于仗剑自杀。其次，高祖的杀韩信、囚萧何也是基于同一个道理，君王之于臣下尚且如此，一般人的彼此争名夺利不能共荣相安，更无足论了。
【前集一四一】
当与人同过不当与人同功，同功则相忌；可与人共患难，不可与人共安乐；安乐则相仇。
警世救人，功德无量
有道德的君子虽然不能用金钱救济他人的贫困，但可用精神的力量去感化他人。人们在迷惘的道途上能得一言以提醒，就可以改邪归正觉迷却痴。
又当人们陷溺在危急困难的情况下，得一语的勉励，教他脱离危难之道，这就是善根，胜于赠送他人财物的恩惠。
【前集一四二】
士君子，贫不能济物者，遇人痴迷处，出一言提醒之，遇人急难处，出一言解救之，亦是无量功德。
趋炎附势，人情之常
人到贫穷不济的时候，就一切廉耻也不顾了，只知贪求食物依附于人，等到有了食物，稍见饱暖，就向更好的地方寻求生活了。
人人都向丰衣足食的地方集聚，等到这富贵者一旦陷入贫乏，则一般常常集聚来往的人就作鸟兽散了，一切义理人情也都不讲了。甚至在路途中相遇，掉头不顾。这是古今中外的人情通病，并没有什么好奇怪的。
‘蚊蝇逐臭，蚁虫尝甘，而小人则趋于利。’这几句话说穿了人情的通病。人情通常是趋利而忘义，只有君子才不为利益而变节。
【前集一四三】
饥则附，饱则扬，燠则趋，寒则弃，人情通患也。
须冷眼观物，勿轻动刚肠
君子大多是富于情感，不免热心过度，招致人家的怨尤。所以，不可不以冷静的头脑来考虑事情，然后以理智来判断是非，才不会发生错误。如果感情一冲动，心就把握不住，心爱感情所左右，便会轻举妄动。
日本古时候有一个武士镰仓权五郎，他作了源义家军队中的先锋，在战场上冲锋的中间，被敌人的箭射中他的眼目，却一点都不怯懦，他并不取下箭矢，就奋勇把敌人射死，然后倒在草地上。他的同僚将官三蒲为继走到他的身边，想要设法由眼睛里拔除箭镞，于是以脚踏著权五郎的脸，想把箭从眼睛里拔出来，这时候权五郎忽然跳起来要杀为继，为继吃惊的躲开，问他什么缘故？权五郎说：‘武士死于战场是常有的事，但生平还没有人敢用脚踏著我的脸，我认为这是莫大的耻辱。’为继领悟了他的语意，深深谢罪，然后跪在地上，将箭由权五郎的眼中取下来。
这个故事是说：君子应以铁石心肠、冷静头脑来担当大事，才不至于有失中正。
【前集一四四】
君子宜净拭冷眼，慎勿轻动刚肠。
量弘识高，功德日进
古语说：‘德高望重。’又说：‘量宽福厚。’德与量是互相关联的。
由于道德高尚而器量才能宽大，器量宽大才能受人尊敬，自己的幸福便可以慢慢增加了。
然而，道德怎样才能够高尚，那就要培养高深的学问。有了高深的学问与知识，才对于处世做事具有远大的眼光，高明的识见，做事就不会发生错误，处世也不会过与不及了。
【前集一四五】
德随量进，量由识长。故欲厚其德，不可不弘其量。欲弘其量，不可不大其识。
人心唯危，道心唯微
一灯萤然，万籁无声，这是夜半时分；此时天地寂然，只有枕边一点灯光，这时候正是万事万念俱亡，使人更能安静宴息。到了天光破晓，人畜鸟兽一切动物都还没有起来，才是吾人开始出于混沌时。
所谓‘混沌初开’，即是天地尚未分明，这时候天地好像鹤卵浑然一团，渐渐的，清气上升而浊气下降，山川草木人畜次第的发生出来了。人当休眠入睡时间，身心都在休止状态，此时既没有善恶也没有苦乐，恰似天地尚未开辟以前的混沌时代，等到一梦醒来，万物还未兴起的时候，宛如初出混沌尚不辨是非与邪正。等到身心一有动作，善恶是非之念就开始发生了。
所以，当著宴寂入眠的时候，或是在混沌初出的时候，要用一念把自己回光返照一下，探索是非善恶因果在何处，才明白善恶是非既不是什么身外之物，它的发生也绝不在于一念未生的混沌初开之时，而是因为人有了耳目口鼻，对于事物才生出来情欲嗜好，然后基于情欲嗜好的取舍爱憎，而有了种种的妄想与分别，因之而苦恼了身心。
这样说来，耳目口鼻都是束缚身心的桎梏，情欲嗜好都是使身心陷落到机械中的一种障碍。善恶苦乐本身实有之物，只缘由耳目口鼻所生之情欲嗜好而发生，但是，人又不能抛弃耳目口鼻之情欲嗜好，不能如顽石帖木无情，那么，应当怎样做才对呢？只有在这回光返照的一刹那间，反省觉悟世间一切都是虚幻。
不要为那些而劳役身心，应当自由自在的处于其中。
【前集一四六】
一灯萤然，万籁无声，此吾人初入宴寂时也；晓梦初醒，群动未起，此吾人初出混沌处也。乘此而一念回光，炯然返照，始知耳目口鼻皆桎梏，而情欲嗜好悉机械矣。
诸恶莫作，众善奉行
人能自己反省，其所言所行都能够不离于道，无论做什么事情，都能取之以为借鉴而加以反省，这样的话，就成修养自己身心最好的工贝了。久而久之 便能进德修业，自能达到圣贤的地步。
反过来说，不去反省自己，反而全归咎于他人的过失，终日看旁人有何过失而妄自批评，这样的人其所做所为都是恶行。不但伤人，且自伤其身。
因此，反省自己的人，是广开众善之门，不能反省自己的人，则恶事日渐增多。善人恶人的差别，只在这反省与否之一念罢了。
【前集一四七】
反己者，触事皆成药石；尤人者，动念即是戈矛。一以辟众善之路，一以浚诸恶之源，相去宵壤矣。
功名一时，气节千载
一个人的事业和他所作的文章，无论多么成功伟大、优良简练，到了他死之后，这股力量便化为乌有了。只有人的精神可以传之万代而不会改变，精神的伟大便可以使后世的人受到极大的感化。
富贵与功名随著时代的转移而改变，这代的功名，到了下一代便一文不值。现在贫困的人到了后代子孙也许就变成富贵了。唯有人生的气节，一直到千万年之后都是不变的。
由此看来，事业文章功名富贵，与精神气节来比较其价值实有天地之别，所以，君子不可因寻求事业文章功名富贵，而玷污了自己的精神与气节。
【前集一四八】
事业文章随身销毁，而精神万古如新；功名富贵逐世转移，而气节千载一日。君子信不当以彼易此也。
自然造化之妙，智巧所不能及
捉鱼张网，而鸿雁误陷到里面，这封鸿雁来说是多么可怜和不幸。螳螂捕蝉而黄雀伺于其后，这对于螳螂来说是多么的悲惨和危险。
世间的事不仅限于鸿雁与螳螂的事情而已。
所谓‘一机之中又藏一机，一变之外复生一变’，天地之大，事事物物，无奇不有，神妙得使人感到不可思、不可议，又岂是人的智慧和才能所能够追得上的。
【前集一四九】
鱼网之设，鸿则罹其中；蛙螂之贪，雀又乘其后。机里藏机，变外生变，智巧何足恃哉。
真诚为人，圆转涉世
做人必须讲真诚，否则他的言行都不足以使人相信，像一个伪造的假人形，既没有灵魂，又不像真人能够动作。这样的人活在世间也了无生趣，自欺而欺人，久了必定会暴露。
其次是过于顽固的人，与人落落寡合，毫无圆转滑脱的通融机趣，这样的人就像木偶，到处都受到人的冷遇，事事都行不通了。
所以，处世过于虚伪既得不到别人的信任，处世过于呆板也一定不受人欢迎啊！
【前集一五0】
作人无点真恳念头，使成个花子，事事皆虚；涉世无段圆活机趣，便是个木人，处处有碍。
云去而本觉之月现，尘拂而真如之镜明
水不遇见风，就不会掀起波浪，自然归于平静安稳，镜子没有尘埃的掩蔽，自然就会现出光明。人心本来是清洁澄澈的，只因为被妄想的尘垢所遮蔽，消失了本来的光泽。只要拂拭掉那些烦恼与妄想，其清净光明的本来面目就出现了。
欢乐是不必去强求的，只要能够除去使他本心苦痛的私欲、私见、私利就好了，至于妄想寻求欢乐，结果是内心得不到安稳平静，欢乐也就一点都得不到了。
【前集一五一】
水不波则自足，鉴不翳则自明，故心无可清，去其混之者，而清自现；乐不必寻，去其苦之者，而乐自存。
一念能动鬼神，一行克勤天地
人做事假如稍不留意，就容易招致失败，而遭到不测祸患。所以对于一言一行都不可不加谨慎。
人有一念不修而犯了上天的禁诫，因一言不慎而破坏了世间的和平，有一事不谨而酿成了后世子孙的祸患。因此，我们不能轻起一念，乱发一言，错做一事。
古德说：‘勿以善小而不为，勿以恶小而为之。’古代兵法说：‘一言不慎身败名裂，一语不慎全军覆灭。’这样看来，怎能轻举妄动，草率的用事呢？
【前集一五二】
有一念犯鬼神之禁，一言而伤天地之和，一事而酿子孙之祸者，最宜切戒。
情急招损，严厉生恨
一件事情发生了，想调查彻底颇不容易，在真相未明之前，应当放宽一步任其自然发展，慢慢的终必水落石出；如果操之过急，反而容易引起他人的忿怒和反感，增加求真实结果的障碍。
其次，关于支配他人服从你，如果自己巧用心机施行操纵，反而招致他的不服从。不如听其自然，使对方心悦诚服的遵从。所谓‘以德服人者真服也，以力服人非真服也’，如果只知严厉管束，反而使他顽抗不服，事情就越弄越坏而不堪收拾了。
【前集一五三】
事有急之不白者，宽之或自明，毋躁急以速其忿；人有操之不从者，纵之或自化，毋操切以益其顽。
不能养德，终归末节
把陶土拿来烧，才能成为光滑无比的器皿。把生铁拿来镕锻，才能成为坚硬宝贵的金钢。‘陶镕’的意义也是如此；一切的物质都必须经过锻炼才能有所成就。
人的节义虽然可以高傲过青云，文章可以妙胜过白雪，假如不是由道德的心锻炼出来的节义和文章，则他的节义不过是自私，文章也不过是普通的，这也许与那侠客的义节与骚士的文章毫无差别了。
【前集一五四】
节义傲青云，文章高白雪，若不以德性陶镕之，终为血气之私，技能之末。
急流勇退，与世无争
古语云：‘功成身退。’这是君子之教，当事业全盛时期能毅然引退，自己意足，他人也羡慕不已。平时置身的场所应当选择与世无争的地位，这样去做，不但是自己安全，就是他人也不会嫉妒，实在是‘明哲保身，受人尊敬’的好方法。
以汉代的韩信、张良与汉高祖谋事来说，就是很好的例证。张良能够明哲保身，功成而身退，僻谷以求仙，终于得以保全他的声誉。韩信不明这个道理，致屡遭贬抑，终于被杀掉了性命。
【前集一五五】
谢事当谢于正盛之时，居身宜居于独后之地。
慎德于小事，施恩于无缘
人若想要进德修业，就要处处努力，必须在人所不注意的极微细事情上加以留意。如果认为是小事情而不去做，只注意大的地方不犯过错，小的地方错误重重，且认为小疵不致妨碍大体，那就错了。因为小事往往会变成大事，而大事的结果都是由小事渐渐累积得来。所谓：‘千丈之提，坏于一穴。’这话我们应加以三思。
其次是施恩予人，绝不希望人家报答，世间有些人对人施恩了却使受恩者深深感受到他的压迫。这样一来，‘恩’很可能变成‘仇’了。所以，最好是施恩于不能报恩或是无力报答的人，那才是真正施舍了恩德。
【前集一五六】
谨德须谨于至微之事，施恩务施于不报之人。
文华不如简素，谈今不如述古
由人的行为来看，在表面上好像是有利益，但在实际上则有伤道德，贻误终身的事情往往不少。
都市上的人多半是生活浮华，举动轻薄，人在都市生活久了，难免会染上不良习气，不如去和山中隐退的老人谈心。官高位大的富贵之门，日子久了也难免沾染坏的习惯，趋向堕落生活，所以不如去和居住在茅屋的穷人相亲近，反而比较有益。
听街头巷尾的传闻消息，使人动气，名利观念便萦回于心中不去，使情绪紊乱，如果能退居到田舍去听那些樵夫牧童的山歌之乐，心中就悠然自得。其次是谈论批评现代人的言行得失，这也是于人有损于己无益的事。如果人把古圣先贤的立身处世，以及可歌可泣的事迹加以琢磨，于本身的增进学识、修养道德都有很大的帮助，何乐不为呢？
【前集一五七】
交市人不如友山翁，诣未门不如亲白屋；听街谈巷语，不如闻樵歌牧咏；谈今人失德过举，不如述古人嘉言懿行。
修身种德，事业之基
建筑房屋要先打好地基，如果根基不稳固，所建的房屋一定不坚固。人作一番事业，也一定要先建立基础，如果基础不坚牢，事业也随之不能悠久。这基础就是人间不可缺的道德。
有坚忍不拔的道德基础，所营事业必定圆满；如果建立的道德深厚，其功业也必定更加悠久绵长。反之，仅凭一时的利害而互相为用，纵使成功也不过是一时而已，绝不会悠久绵长。这就像建筑房屋一样，根基不稳固的房屋是不会支持长久的。
古德说：‘德为善政，政在养民，正德、利用、厚生。’古人为政的基础也在于道德。唯有正德，才可以利用，才可以厚生，然后方可以解决民生问题，所以，一切事莫不是以道德为基础。
【前集一五八】
德者事业之基，未有基不固而栋宇坚久者。
心善而子孙盛，根固而枝叶荣
我身和子孙的关系，好比是树木的根和枝叶，根本坚固则枝叶必定茂盛繁荣。根本薄弱，枝叶也就不会发达了，所以身心必须健全，才能期待子孙绵延不绝。
但是，这里所指的‘我身’，并不是肉体，而是体内的心。心正则积德，子孙就蒙受更多的恩惠。如果心执著于妄念，失去了光明，多行不义之事，则沦为社会上的害虫。这种人还天天在神佛面前膜拜，想祈求自己子孙的繁昌，无异是掩耳盗铃，自欺欺人。
【前集一五九】
心者后裔之根，未有根不植而枝叶荣茂者。
勿妄自菲薄，勿自夸自傲
《学佛入门》有云：‘佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有座灵山塔，好在灵山塔下修。’也就是说：心即是佛，人人皆备，只求诸内心，勿求于物外。
我们不要抛却自家的宝藏去向人家乞讨。不要向人自夸所有，人人皆有良知与明德。良知与明德是与生俱来的，所以圣贤君子之道，只是求诸于本心，只是修心养性的工夫高人一筹。
须知道本无涯，学无止境。如果能在‘格物致知’方面下工夫，则修身正德之道，自然非你莫属了。
【前集一六０】
前人云：抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。又云：暴富贫儿休说梦，谁家灶里火无烟。一箴自昧所有，一箴自夸所有，可为学问切成。
道乃公正无私，学当随事警惕
道德并不是圣人与君子的占有物，乃是一种公共且公开于世的事物。所以垃没有彼此高下的差别的，是人人都可以接近的，是人人都应该施行的。
相同的，学问之为物，也不是学者的私有物。它好比家常便饭，是人人不可缺的。然而，学问的目的，不仅仅是辨明道理的一种知识，而是希望学问能够实用。
当一件事情发生了，人们必须以大学问的工夫去警惕研究，希望在根本上得到一个圆满解决的方法。
【前集一六一】
道是一重公众物事，当随人而接引；学是一个寻常客饭，当随事而警惕。
信人示己之诚，疑人显己之诈
忠恕之道，是待人以诚，推己及人；俗话说‘将心比心’，也是夫子的恕道。
所以，我心正直，则相信他人亦必正直，反之我心不正，他人也是如此。我如果信任他人，则以为他人如我的诚实不欺，实际世间的人未必都如我之诚实。只因我一念之诚，相信他人与我一样，则他人亦多少必得掬诚相见，于是互相帮助而事业得到发展。
反过来说，我如果一直怀疑人家，以为他人都是欺人骗人，则对方纵然是正直的人，也因为我的猜疑而不能接近了。这么一来，自己形成孤立，大家离心离德，结果所做的事业没有不失败的。
【前集一六二】
信人者，人未必尽诚，己则独诚矣；疑人者，人未必皆诈，己则先诈矣。
春风育物，朔雪杀生
心胸广大人、情厚重的人，如同春风薰化万物，所接触到的都是生生之机，其所感应者都是和和之气，草木欣欣向荣，万物生长发展。其人如冬日之可爱，人们都愿意与他亲近。
反之，性情残忍、刻薄多疑的人，如同秋霜，草木接近没有不枝枯叶脱，这样的人还有谁敢和他接近呢？
所以，‘待人接物’应当如春风之和，而不当知秋气之肃杀。
【前集一六三】
念头宽厚的，如春风煦育，万物遭之而生；念头忌刻的，如朔雪阴凝，万物遭之而死。
善根暗长，恶损潜消
做善事不见善报，如草里长冬瓜，善根暗长，慢慢的自然壮大。做恶事不见恶报，如庭前积雪，春天一到必定暗自消失。
又如做善事的人不见善报，也许是因为祖先有了余殃波及他这一代，或是还要延及他的子孙，因此应当不断积善修福以补偿善行的不足。又如做恶的人不见恶报，也许因为他的祖先尚有余庆，荫及了他这一代或还要庇及他的子孙，等他的余荫完了之后，如果他仍然怙恶不悛，则必定要受恶报。
【前集一六四】
为善不见其益，如草里东瓜，自应暗长；为恶不见其损，如庭前春雪，当必潜消。
厚待故交，礼遇衰朽
人人都有喜新厌旧的毛病，易于亲近新交的朋友，而疏远旧日的朋友，所以我们一旦遇到故旧之交，切不可忽略或忘记，一定要更比以前还要亲切相对。
人在一般人前，多表示自己是光明磊落的，但在人所不见之处就容易胡作。我们应当在暗地里比明面上，以还要光明正大的心迹来处理事情，不要认为在人所不见之处就任意胡作妄为。无论任何时候，也要不计其私才好。
我们对待老朽的人，应当比盛旺的人更隆重，才是敬老扶弱之道。
【前集一六五】
遇故旧之交，意气要愈新；处隐微之事，心迹宜越显；待衰朽之人，恩礼当愈隆。
君子以勤俭立德，小人以勤俭图利
所谓‘勤勉’，本来就是为人之道，是实行道德仁义所应当奋勉不懈的一种行为，然而，世人竟误认为勤勉是增殖财货以达到富贵荣华必经的手段。所谓‘俭约’，本来是对于增殖财产、图谋利润的一种淡泊行为，世人误认为存贮财货冻结不用是一种俭约行为，竟为他的吝蔷行为作辩护。
世间事大多是如此，本来为君子保身之守则，竟成了小人图私利欲的工具，比方说春秋时候有欧冶子制成的千将莫邪雌雄二剑。这剑用在名将完成了克敌致胜的功业，这剑要是落到坏人的手里，就变成了杀人越货的凶器。
同一种东西，有两面不同的用法，因此利害也就不同了。
【前集一六六】
动者敏于德义，而世人借勤以济其贫；俭者淡于货利，而世人假俭以饰其吝；君子持身之符，反为小人营私之具矣，惜矣！
学贵有恒，道在悟真
‘不退之轮’，轮是法轮的意思。如来说法，摧破众生的执迷邪见，转成广大正见，如车轮辗过的地方，邪见都被摧毁辗破。所以，佛家所说的‘法轮常转’，又叫‘不退转轮’。此处所说的不退转轮，是‘唯有前进而不后退’的意思。仅凭著一时血气之勇的人，做一件事将起始就突然终止去做别的事情，这样忽做忽辍，绝不是出于本心的坚持，当然无法持续到永久。
如来说本智的光明是永久燃烧而不灭熄的，所以用‘常明之灯’来比喻它。如果仅仅从情识之中来分别道理，则有时解悟，有时迷惑，终不能大彻大悟，所以说，从情识之解悟者，终非常明之灯。
【前集一六七】
凭意兴作为者，随作则随止，岂是不退之轮；从情识解悟者，有悟则有迷，终非常明之灯。
律己宜严，待人宜宽
古人说：‘严以律己，宽以待人。’他人有了过失，总要原谅宽恕，不应当严厉的责备。但自己有了过失的时候，一定要严加改正，不可以自己原谅自己，务必真正改正方可以。
自己有了困苦不堪的事情，要尽力的加以忍耐，但是遇到别人有了困难的时候，则要毫不犹豫的加以援助，使他的痛苦能够解除，能够这样做，道德才算是有进步，事业才能够成功。孟子所说‘舍生取义’的道理就在于此。
【前集一六八】
人之过误宜恕，而在己则不可恕；己之困辱宜忍，而在人则不可忍。
为奇不为异，求清不求激
一个人如果能够弃舍名利之念，当然是很可贵的，是与众不同的人。
如果一个抱名利之念的人而好做与常人不同的言论与行为，就不是奇人而是怪物。
处于污浊的世俗之中，其心却不被染污，这种人像莲花的性质，出污泥而不染，同流而不合污，这就是清净洁白的人。如果心存世俗之念却又断绝与世俗的来往，藉以表示自己的清净洁白，便不是真正清净廉洁的人。
【前集一六九】
能脱俗便奇，作意尚奇者，不为奇而为异；不合污便是清，绝俗求清者，不为清而为激。
恩宜自薄而厚，威须先严后宽
对人施恩，应先从少量慢慢的增加。如果先前对人很厚道，慢慢的减少了分量，则受恩的人不但不加以感激，反而因冷淡而生怨恨。
上对下应先严而后宽，如果先宽而后严，在下者怨恨在上者苛酷，心中并不倾服。
所谓‘恩威并济’，是在上者、在下者表示威严，同时也对下施予适当的恩惠。另付威严而无恩惠使人不服，表面忠实而内里多行不义，则使人抱怨而去。如果只施恩惠而无威严，则受恩者对他失却尊敬之心。于是，在上者命令不行紊乱了统制，这与无恩招怨同样有害。但威严也不可以过度，大抵在上者以大分恩惠、四分威严统御部下，就可以达到恩威并济了。
【前集一七0】
恩宜自淡而浓，先浓后淡者，人忘其惠；威宜自严而宽，先宽后严者，人怨其酷。
心虚意净，明心见性
心、性、意三者俗语叫做‘心’，但其实有点区别，‘性’就是万物之性，也可以叫‘天性’，只有彻悟的人才能够照见本性。所谓‘心念’也就是本性的作用，所谓‘意识’也就是心的驰聘与奔走。本性好比是主人，心念是经纪人，意识是受命的伙计。这三种东西虽然在人身里面发生作用，结果仍然要看主人的本性。当心中空寂一事也不想的时候，就会显露出本性来。假如善恶是非、取舍憎爱的各种念头不能熄灭而想要彻见本性，那宛如‘镜中看花，水里捞月’，是绝不可能的事。
当意识净化，不破妄想与烦恼污染的时候，心念自然澄清了，假如意识不清而妄想寻求心念的清明，那就恰如在有尘污的镜子上面想要见出镜子的光明，也是绝不可能的事，因此悟道见性，必须先明了心念，明了心念必须先清净意识。
佛家说：‘诸恶莫作，众善奉行。’道理也在此。
【前集一七一】
心虚则性现，不息心而求见性，如拨波觅月；意净则心清，不了意而未明心，如索镜增尘。
人情冷暖，世态炎凉
我身位居于高官高位，人们尊敬我的德高望重，多半是尊敬我身上华贵的衣服，与其说是尊重人物，不如说是尊敬地位。
我身的地位在低贱的民间，人们都对我轻视。某轻视者不一定是我的人格与德行，多半是轻侮我身所穿的布衣草履，因而侮辱了我的身分。
由此看来，在高官高位之时，人对我的尊敬并非真实，所以找也不必太喜欢。又我在民间，人对我的侮辱也并非真实对我侮辱，所以我也无须发怒与计较。
从前有一个和尚穿著破衣服托著钵向一个富豪之家化缘，这富豪对他非常轻视，连一文钱都不施舍给他。后来这和尚换了金色灿烂的袈裟又到富豪之家化缘。富豪把他请到内堂，供养一桌富盛的素斋。并且布施了很多钱。和尚于是把袈裟和衣服一起脱下来，放在床上，把素斋和布施的钱都供奉在袈裟和衣服的面前，而他自己连手部不触一下。主人觉得很奇怪，问他是什么缘故？和尚说，施主今天的供养不是供养小僧 是供养袈裟和小僧的衣服。所以，我把素斋和怖施奉献到袈裟和衣服的前面，叫他们享受施主的盛意。主人于是大感惭愧，连忙请和尚恕他以前的失礼。
以上这个例子，说明了尊崇权势而轻蔑贫贱是愚蠢的行为，而和尚以巧妙的说教警戒富豪的愚痴。
【前集一七二】
我贵而人奉之，奉此峨冠大带也；我贱而人侮之，侮此布衣草履也；然则原非奉我，我胡为喜。原非侮我，我胡为怒。
慈悲之心，生生之机
古人认为人既是万物的灵长，应当为天地立心，为生民立命，为万世开太平。
所谓‘人道’也，是帮助天地发育生生不已的机用而生的，人类也就是这生生发育的根本，所以应当对于万物怀有慈悲心。
如果人类没有这种念头，就是无情无义的东西，与土木无异，也不过等同行尸走肉了。
【前集一七三】
为鼠常留饭，怜蛾不点灯，古人此等念头，是吾人一点生生之机，无此，便所谓土木形骸而已。
勿为欲情所系，使与本体相合
人心的本体是一个小天地。我心生出了喜悦之念，天也就现出景星庆云。我心生出了忿怒之念，则天也就降下雷雨风雹。我心生出了威严之念，则天就表现出烈日秋霜的景色。此所谓‘上应天象，下应人事’，是天人合一的道理。
这喜、怒、慈、严四种念头，好像是天有四时景象，对于心体来说缺一不可，一切都是必要的现象，此四者是一致协调的，随起随灭过而不留，所以人心也是一样。但上天是都能作用在适当的时候，故人蒙上天恩惠而化育生长，绵延不绝。
【前集一七四】
心体便是天体：一念之喜，景星庆云；一念之慈，和风甘露；一念之严，烈日秋霜；何者少得。只要随起随灭，廓然无碍，便与太虚同体。
无事寂寂以照惺惺，有事惺惺以主寂寂
人在周围的环境没有什么变化的时候，心就像在睡眠时候一样，心体的运用也非常迟钝。心虽如此安静，但若和外界的事物相接触，则如同明镜般映照出来，绝不使外界的动作有所逃脱。如果不能以静寂来照见的话，心就陷于昏冥欲睡的状态，对于一切意外事件的事理，都不能灵活敏捷了。
反之，当我们遇到意外事变的时候，心就忙乱不易控制，这时候一定要求其心平静、沉著、警觉，以理智冷静的头脑去应付。
总之，心之为用在闲暇之时，不可任其昏冥而入于眠睡状态。在有事之秋，也不可狂乱慌张，始可免除错误。
【前集一七五】
无事时，心易昏冥，宜寂寂而照以惺惺；有事时，心易奔逸，宜惺惺而主以寂寂。
明利害之情，忘利害之虑
古谚说：‘当局者迷，旁观者清。’置身于事外的旁观者，才能够虚心平气来评议是非，辨别利害，所以他的判定是正确的。反之，置身于事中首当其事者，应当忘掉利害的念头而能一心一意的处理，才可以使事业有所成就。
一个国家立法机构是评议政事的，而行政机构则是实行政事的，但是立法机构如果被行政机构驱使，或是行政机构受立法机构过分牵制，则两方面都不能够善尽其职，而使政治改善势所不能。
这就是如上面所说的一样，立法者虽然是居于超然地位，但应当熟悉事务内中的利害情形，而执政者虽然是居于当事人地位，但应当忘却利害的顾虑。能够这样做，是一秉大公出于至诚，一切政事才能完满而无阻碍。
【前集一七六】
议事者，身在事外，宜悉利害之情；任事者，身居事中，当忘利害之虑。
操持严明，守正不阿
君子得志的时候，处于国家的枢要地位，要使威权行于天下，那就当操守严明，心气和易。要守正不阿，勤勉修身，以天下为己任。不稍放纵，不事营私，不结小人，不邪恶，执法公正无私，做事必须无过与不及，能够如此做，不致有‘近恶浊，以招腥擅之气’或触犯小人受不必要之气的祸患。
范仲淹说：‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。’因为他有这种伟大的政治理想，才能成为庙堂之器。这实在值得后世执政者效法。
我们做事必须要有防患未然的精神，凡事必须有了预备才能够免去后患。怎样才能做到以上的地步，还是要由正心、诚意、修身、正德方面下手，更必须言出必行，才可以担当起政治上重责。
【前集一七七】
士君子处权门要路，操履要严明，心气安和易，毋少随而近腥檀之党，亦毋过激而犯蜂之毒。
浑然和气，处世珍宝
有学问的人往往被无学问的人耻笑，有道德的人往往被险诈的小人排斥，有道行修养的宗教家往往被欺世的假慈善家诽谤。世间往往是认假而不认真。但是真正达到学问渊博、道行高深的学问家、宗教家们，他们绝不说一句骂人的话，看起来也绝不受他人的注意，这是和气不露头角，居身处世的最好办法。
以节义为外表的人，绝不是真正的节义。以道学为号召的人，也绝不是真正的道学。所以，标榜节义反而因节义受社会人士亵渎，以道学为号召的结果是反受世人的批评和嘲笑。
君子不标节义、不榜道学，只是审慎而不做恶事，亦不立善名受世间的褒扬。因此，只有浑然和气不露锋芒，才是处世之道、度世之宝啊！
【前集一七八】
标节义者，必以节义受谤；榜道学者，常因道学招尤；故君子不近恶事，亦不立善名；只浑然和气，才是居身之珍。
诚心和气陶冶暴恶，名义气节激砺邪曲
人性本是善良的，对于任何邪僻奸恶的人，都可以用方法引导、感化，这样不但可以减少为恶，并且可感化向善。比方对于虚伪奸诈的人，要诚心诚意的对待，使他感动得改变欺诈的行为；对于粗暴不讲道德的人，我们要以温和的心情相接触，就如焚名香以去恶臭，其暴逆之性就必定融化于和平气氛之中。
对于为一己的私利私欲而欺心的人，我们要给他名誉、义理与节操，使他本心恢复到善境，用这样的作法，既不损人性，又合乎人的心理。能用适当的工夫，天下的人都能归于教化而成善行。假如是以善心而不能去其恶行，那就是自己的德溥或是热心不足。
在日本史上后三年之役，源义家杀了敌人安倍宗任。俘虏了他的弟弟贞任，义家赦了他的罪过，命贞任为他的近侍。贞任心里打算替哥哥报仇，义家对于此事或许明知而不问，丝毫也不加警戒。贞任想要杀掉义家的机会很多，但是见了义家的威严。踌躇而不敢下手，经过一年，有一天义家外出，只有贞任一个人随侍，他在义家的后面走著，认为这是千载难逢的机会。
几次想要拔刀杀掉义家，但看见了义家温和慈祥的态度，还是忍住不下手。等到义家回府之后，贞任审然觉悟，向义家自首请罪，义家安慰了一番并未加以责备，贞任此后对义家更为心服，就终生效忠于义家。这故事证明了和气足可薰陶暴戾。
【前集一七九】
遇欺诈之人，以诚心感动之；遇暴戾的人，以和气薰蒸之；遇倾邪私曲的人，以名义气节激砺之，天下无不入我陶冶中矣。
行至中点，一省吾身
行至中点，再省吾身
行至中点，三省吾身
和气致祥瑞，洁白留清名
‘慈悲’两个字可以解释为‘慈悲之心’，人有慈悲心，便有非常大的力量。所谓‘酝酿两间和气’，是说可以制造出天地之间的温和气象。从前有一个学生，周游西洋各国。看见买卖奴隶的事情太不人道，把人当成下等动物看待，实在觉得残酷。于是，他主张解放奴隶。各国人受了他的感动，全都开始实行解放奴隶。