佛教圣众因缘集
丹仁绒臬編著
诗曰：
‘摩诃罗者老年修，受供人愚说法愁；
自叹无知生苦恼，恭聆此语证初流。’
中印度摩竭陀国的首都王舍城外，有一座著名的佛寺——‘松寺’，通常住有圣众百余位。
距离松寺不远的村庄中，有一位虔诚的优婆夷——在家学佛的女居士、信女。这位优婆夷非常的聪明，她认为：‘佛经所说的教理，是修行学佛的途径，通达了佛理，才能够得到悟道成就。否则，盲修瞎练，反招恶果。’所以，她经常以竭诚恭敬的清净心，恳请法师开示佛法。
优婆夷每天供养一位比丘，由‘松寺’的住持安排众僧应供的次序，依次前往优婆夷的家里去接受供养。每天在供僧之后，她总是至诚地恭请法师开示佛法，求问经义。僧团中有些对于闻、思、修三慧学习不甚深入的比丘，时常不敢轻率的前往受供。
摩诃罗比丘，是一位一无所知——新出家的老人，有一天，正好轮到他去应供。这位在晚年才出家的老比丘，时常听到寺中的僧众说：‘这位优婆夷非常难得，她不但竭诚供养三宝，而且精通一般的佛经教理。’因之使他感到胆怯，不敢前往受供。可是，寺中常住的安排，又不得不去。老比丘怀著惴惴畏惧与忧恼的心情，徐缓的步行前去，内心则感到进退两难，结果到达优婆夷的家里，已经超过约束的时间了。
优婆夷看见这位老比丘，非常欢喜的说：‘今天这位长老，年高德劭，行步详序，与众不同。’她暗自想道：‘这位老比丘，一定是得到成就的圣者，他所说的话一定也是至为宝贵的妙法，我要特别慎重的聆听，不可失去这次求法的好机会。’于是她就特别的供养老比丘。
供养完毕之后，优婆夷随即敷设高座，恭请老比丘上座说法。优婆夷竭诚恭敬的在座前五体投地，叩头求法，不敢仰视。一无所知的摩诃罗，登座之后，既恐慌又惭愧，他眼见优婆夷非常恭敬的跪在法座之前，不禁低声自叹：‘人愚无知，实在苦恼！’优婆夷听到这两句话，视为无上至宝，如入禅定似的。老比丘趁优婆夷一心专注的时候，快速地跑回松寺。
优婆夷慎重的善自思惟这两句话的奥妙之处：‘愚无所知，就是十二因缘的根本，由此苦本，生死循环不断，以致受诸苦恼，故言甚苦。’如此反覆思惟，立即证得四圣中的初果——须陀洹道——凡夫初入圣道之法流。
优婆夷得道之后，急忙开了库藏室，取出一件宝衣，要做为答谢恩师的礼物。但是，法座上的老比丘却不见了，她到处去找都找不到，不禁怀疑老比丘是以神通飞回去了。于是，优婆夷就带看宝衣，来到‘松寺’要拜见老比丘。可是，老比丘回到寺里，心中惊惧不已，深怕施主追来找他，就关闭寮房之门，避不见人。
摩诃罗比丘的师傅，是一位有神通的阿罗汉，他看见优婆夷追来甚急，以为摩诃罗犯了什么过失，即入定观察，得知优婆夷证得须陀洹道的好消息，即呼唤他的徒弟摩诃罗出来受施，并且为他们说明宿世所结来的法缘，今已成熟。摩诃罗听到师傅所开示的法语，顿时除了内心的烦恼、忧惧，不由得欢喜无量，也证得须陀洹道。
诗曰：
‘真心竭意凡成贤，法药□除结使颠；
悟道皆因疑念断，行持笃志信为先。’
附注说明：
（一）‘摩诃罗’，是印度梵语，译为‘愚钝无知的老人’。凡是一无所知的老人，都称他为‘摩诃罗’或‘摩诃卢’。
（二）佛经说：‘佛法须向恭敬中求。’一无所知的摩诃罗，为什么会使聪明的优婆夷悟道呢？完全是由于这位优婆夷的竭诚信心所致。
（三）儒家说：‘诚则灵，不诚无物。’学佛也是一样，竭诚恭敬，具足信心，没有任何怀疑，即能感应成就。
诗曰：
‘愚人欲学得成仙，恶毒农夫谝种田；
劳作满年登古树，唤飞即跃获升天。’
‘杂譬喻经’里有这么一个故事：
从前有一个非常愚钝的人，但是他的‘心’却极为诚恳，他听人家传说，邻国有一种仙水，人喝了之后，可以得道成仙。他深感人生的生、老、病、死等各种痛苦，因此，他想学道成仙，可以得到逍遥自在。由于他坚信不疑，至心恳切的欲求得道成仙，于是向人问路，决心前往邻国去求仙水。
当他到达邻国之后，便向人探询仙水的所在地，大家听到他的问话，先是觉得诧异，继而暗笑他的愚痴无智。但他不因受辱而生退志，反倒好像很有把握似的不顾一切，竭诚勇猛前进，一心只是求寻仙水。
有一天，天快黑的时候，他遇到一个以种田为业的农家，便向农家的主人求住一宿。主人问他说：‘先生要往那里去？办什么贵事？’他老实的回答主人说：‘我听说贵国有一种仙水，凡人一喝就会成仙；我想学仙，所以特地到贵国来寻找仙水。’
主人见他愚钝诚实，想愚弄他，利用他来做苦工赚钱，于是心怀不善的向他说：‘我不但知道仙水的所在地，而且还知道仙树，凡人只要爬上仙树，就会飞上天去成仙。’
愚钝的人听了非常高兴的说：‘好极了！请您老人家告诉我仙水和仙树的地方，好吗？’
主人说：‘可以啊！你如果能在我这家里做一年的苦工，我就带你去成仙。否则，即使你走遍全国，也求不到仙水。’
愚钝的人回答说：‘这样很好！我愿意为您老人家工作，以酬谢您成全我成仙的美意。’于是，他就为农夫做各种苦役。由于他一心竭诚的志求成仙，无论任何苦役，他都能以苦为乐精诚的勤劳工作，没有丝亳怨言。
恶毒的农夫，只不过是利用他做苦役赚钱而已，那有什么仙水和仙树呢？
光阴荏苒，转瞬之间，一年很快地就过去了。一年既满，这个愚钝的人，就向其主人要求喝仙水、爬仙树。
那个狠心的农夫，就带他到深山里去，指著岩崖上的一棵古树说：‘这棵就是仙树，你爬到最高的枝头上去，我叫你飞，你就应声飞跃一跳，保证立刻腾空成仙。’
可怜这位愚钝的诚实人，毫无怀疑的竭诚祈祷成仙，他遵照主人的指示，爬到古树的顶端。
主人在树下，高声喊‘飞’，他立即从树上飞身跃入空中，居然乘空而去，真的成仙得道了。
主人却看得愣住了，他心里暗自想：‘我利用这个蠢人的力量，来增产农作，故意骗他有仙树可以成仙，本想让他摔死在岩石上，没料到竟然真的成仙飞了。我真想不通，这究竟是什么道理呢？唔！我知道啦！这棵古树，可能真的是仙树——圣树。’
于是，这个农夫就非常崇敬这棵古树，视之为至宝。他回到家里，仍念念不忘这棵圣树，因为他也想要成仙飞去。
过了几天，农夫就带看他的儿子，来到古树下。儿子让他父亲先爬上树，然后高声喊道：‘爸爸！飞呀！’这位农夫立即应声，纵身向天空一跳，只听得‘啊哟——’一声惨叫，立即由空中摔落在岩石上，粉身碎骨死了。
诗曰：
‘贪婪无道世称聪，果报偿还实不空；
恶孽欺人多自毙，如形感影业因同。’
附注说明：
（一）春秋左传说：‘多行不义，必自毙。’佛经也说：‘善恶之报，如影随形。’
（二）现世受报，其罪尚轻，将来在三恶道的苦报，才是严重。
（三）害人，就是害自己。因果报应，毫厘不爽。
诗曰：
‘祖贻白石镇家珍，布施生天福乐人；
废寺农夫耕故址，宫摇下界说前因。’
有一位长者，想发心兴建一座佛寺，供佛安僧。他把建寺的材料都筹备齐全，仅缺柱下的一块‘地基石’而已！
邻居住有一位老人，他虽然不是佛教徒，却知道帮助他人完成建寺，是一件美事。于是，即将他的镇家之宝——捣衣白石，乐捐出来赞助建寺，使庄严的佛寺快速得以完成。
这位老人临终之后，上生到‘忉利天’去，住在七宝所成的宫殿中，有很多天女侍奉他，享受自然的天福妙乐。
时间经过很久，那座庄严的佛寺，也因年久失修而倒塌，变成废墟。那块捣衣白石，当然也埋没在地下了。
后来有一个农夫，在废寺的荒地上开垦，当他驱牛犁地时，犁头却碰到地基石，妨碍到他的耕犁。于是，农人想找人来帮忙迁移这块石头，以免妨碍耕作。农人刚开始兴起移石的念头，天宫忽然摇动起来。
因为天宫震动，使得天人感到惊讶，想追寻震动的原因，随即用他的天眼观察，知道是下界（人间）废寺的荒地上，农人想要移走他从前布施的那块白石而引起的。
天人心想：‘我因为布施那块石头，无意中得生天上，享受天福；如果那块地基被农人掘掉移走，就会损害我的天福，我应该要自救，阻止农人移动这块基石。’
于是，天人就变化成一个老翁，来到农夫的面前，问道：‘你为什么要掘掉这块石头？’
农人回答说：‘这块石头在这里，不但阻碍我的耕犁，而且减少收成。为了多求一点薄利，多做一点耕种，可以多得一点收成。所以，我决然要把这块石头掘掉，增加我的耕地。’
老翁说：‘你开垦这块荒地，辛辛苦舌的工作，一年能有多少收入呢？我送给你黄金五百两，请你保存这块石头，不得移动它，你愿意吗？’
农人听了惊骇万分的说：‘我一辈子也没有见过这么多的黄金。您从什么地方来，为什么关心这块石头呢？’
老翁即变回天人之身，告诉农夫说：‘我以前也是本地人，这块荒地，就是古代的佛寺。那时，因为邻居正将兴建佛寺，全部材料都筹备齐全，但缺少一块平石，做为木柱的地基石。我把祖先留傅下来，视为至宝的捣衣白石，毫不考虑地捐出来建寺。真使我料想不到，布施一块石头建寺，竟然会有大福报，使我上生天界，住在七宝所成的天宫，享受天福妙乐。今天早晨，我的天宫忽然震动，我觉得奇怪，就以天眼观察，知道你动了心念，将要掘掉这块地基石。这块白石是我生天的根源，如果被你掘掉，会损害我的天福，所以我特地前来阻止你，不要移动这块白石。’
农夫听闻了天人的话，向他合掌，并且感谢他说：‘原来此地过去是佛寺，今日尚且为天人的福田。我为了贪取薄利，差一点就犯了大罪过！现在既然知道了，决定不敢轻举妄动了。’天人听到农人这样说，非常欢喜，很安心的返回天宫去。
农人思惟道：‘从前人行善，仅发心布施片石，助人修建佛寺完成，因此就得生天的福报。如此稀有肥美的大福田，播下一棵种子，就能得到收成无量万亿倍的福果。我是农夫，应该要好好经营这块福田，更应该要刻骨铭心，永志不忘的记住。’
于是，农夫逢人就宣说‘施石生天’这件事，大家很相信他的话，知道修建佛寺，有无量无边的福德。因此，发心广种福田，不久以后，就把庄严的佛寺重建起来，宝塔巍然，屹立云表。
诗曰：
‘兴修佛寺德无边，片石能邀享福天；
若有至心真施供，当生极乐证金仙。’
附注说明：
（一）这个故事，出于‘福报经’及‘经律异相’中。
（二）忉利天一昼夜，抵人间一百年。此天的天人，可享天寿千岁，就是人间三十六万五千年。
（三）布施修建佛寺，能得到如此大福报，我们应该要广种福田，共证菩提佛果。
诗曰：
‘阿育王征海不从，分金造像比轻龙；
兴添福德修千日，献宝称臣叩首恭。’
距今二千多年前，印度阿育王由于他福力特别殊胜，统一了全印度。
有一天，阿育王召集群臣，问道：‘现在天下，还有什么地方不属于我？谁敢不服从我？’群臣同声回答说：‘全印度都被大王统一了，没有一个不称臣服从大王。’
其中有一位大臣，站起来说：‘启奏大王！以臣所知，大海中的龙王，不属于大王。因为龙王向来不遣使来问候大王，也没有任何宝物进贡。由此可见，他不属于大王。’
阿育王想考验自己的福德、威力，是否能够慑服龙王，因此发动了千乘万骑的兵将，敲钟击豉，旌旗展扬的来到海边。阿育王厉声向大海呼喊说：‘龙王！你在我的国界内，为什么抗拒不来见本大王？’他虽然再三地呼喊，龙王却安然不动，视若无睹。
阿育王问群臣说：‘有什么妙法，可以使龙王不得不出来？’
这时，有一位尊者，禀告阿育王说：‘时机若到，就可以使龙王出来。现在因为龙王的福德，在大王之上，所以他不出来归服。大王如果不相信龙王的福德比较大的话，可用黄金二斤，分别塑造两尊王像，一斤造龙王形像，一尊造大王形像。两尊金像造完成之后，如法加持修法，比量其轻重，就可以明白谁的福德大。较重的一尊就是福德大。’
阿育王就依照尊者的办法命人去造像，造成以后，称验的结果还是龙王的像重，人王的像轻。
尊者说：‘龙王的福德，超过于大王之上，所以他的像较重。大王的福德不够，所以比龙王的像轻。若想轻者变重，必须修德培福，才能如愿。’
阿育王听闻尊者的开示之后，知道自己的福德浅薄，深感惭愧，因此更发勇猛精进之心，广种福田。从此每天精进修持显密佛法，又大叩头（大礼拜）数千拜，即使手已磨破，仍然竭诚的礼拜三十五佛。
阿育王的发心，稀有难得，他把私人的财产，全部做为供养三宝与布施贫穷。又在各省市建寺起塔，广造佛像，印赠佛经，不计其数。如此种福，使供在密坛上的龙王金像，向他曲身合掌。
尊者说：‘这样的福德还不够大，要使龙王像向大王顶礼，全身伏地，大王的福德才够大。’
于是，阿育王更加发大心，并接受耶舍尊者的指导，取阿阇世王所藏的佛陀舍利四升，粉碎七宝末，而造八万四千宝塔。又受护法神的协助，将此宝塔舍利，分遍阎浮提，同时安置供养。此外，更派遣高僧前往各国去宣扬佛法，使佛法遍满于全世界。
如此，三年不断的精修佛法，广种福田。到了最后，连阿育王自己睡觉用的枕头，也拿去卖掉，来供养三宝。这时，龙王的金像，立即伏地向阿育王顶礼。
尊者就向阿育王说：‘现在可将两尊金像，再称验其轻重。’真是不可思议，人王像已经超过龙王像的重量了。尊者说：‘大王可以征服龙王了。’
阿育王非常高兴，便如前次一样，带领著大军来到海边。这时，龙王立即变化成一位青年婆罗门，来到阿育王的面前，长跪问候请安，并贡献许多珍宝，自称小臣。
诗曰：
‘福慧双修正法王，阐扬圣教显威光；
捷成宝塔阎浮遍，饶益人天尽佛当。’
附注说明：
（一）福德和智慧，是成就佛道的根本，故佛为福慧两足尊。若要人恭敬信服，自己需要培植相当的福慧。
（二）布施得大福，修持开智慧。培植福慧的人，必须要至心供养三宝，周济穷苦；精进修持显密佛法。
（三）礼拜‘三十五佛’，功德无量。依照‘决定毗尼经’的忏悔法，修持礼拜诸佛，能消灭一切恶业。
诗曰：
‘圆音普遍妙扬挥，九十恒沙俱震威；
佛告目连还胜诀，竭诚礼念本师归。’
佛陀说法的法音，遍满十方，能够使十方世界无量无边的各类众生，同时听闻到佛语。所以，佛陀说法，圆音遍彻。
目犍连尊者，在佛陀的大弟子中，号称神通第一。有一天，目犍连暗自思惟：‘佛陀每次欲说大法之际，佛身即发出祥光，遍照十方世界，无量菩萨都来集会，恭聆法音。佛光能够遍照于十方世界，佛陀说法的声音，是否也能够遍布于十方世界呢？’
于是，目犍连尊者就以他的神通力，向空中飞腾而去，一刹那间，到达须弥山顶的忉利天界。这时，佛陀说法的声音，仍然在他的耳边。
他又再飞腾，经过了南瞻部洲、西牛贺洲、东胜神洲、北俱卢洲等四大部洲的三千大千世界，佛陀的声音还在他的耳边。
释迦世尊早已知道目犍连的发心，是想探测如来圆音的远近。这时，佛陀就以佛的神力协助目犍连，使他自在飞腾，朝向娑婆世界的西方飞去，经过了九十九恒河沙数那么多的佛世界，有一个世界名为‘光明幢’，其中有一尊佛，是该世界的教主，佛号‘光明王如来’，正在说法，教化众生。
目犍连来到光明幢世界之后，再次试听本师释迦牟尼佛的法音，还是像在自己身边似的，听得很清楚。
光明幢世界的佛身高大，佛坐在狮子法座上，坐像尚有一千六百里高。光明王佛的莲华座下诸菩萨听众，其身立像高达八千里。
目犍连运用神力，飞腾在一座光明耀目的高山上，听佛说法。猛然听到如雷鸣似的声音说：‘奇怪！什么地方来了一只小虫，竟然身现比丘相，在我们这个钵上行走呢？’
光明王佛告诉诸位菩萨说：‘你们不应该生此轻慢心，他是东方娑婆世界释迦牟尼佛的上首弟子，神通第一的目犍连尊者。’
此时，释迦世尊以神通力（好像打无线电似的），告诉目犍连说：‘目犍连！这个光明幢世界的菩萨，身高五百由旬（一由旬十六里），而你的人身微小，他们把你看成小虫似的。你应该化现神变，来转他们的轻慢之心。’
目犍连于是就到光明王佛的座前，以头面接足礼佛，环绕光明王佛七周，然后依照释迦世尊的教导，踊身虚空，立即变成身高四千万丈，并且身放百千光明，光中出现无量莲华。每一莲华座上，都有释迦牟尼佛在宣说妙法。
彼国诸菩萨众，看见目犍连身现神通瑞相之后，非常惊奇，大家都合掌恭敬，咸生稀有难得之心，禀白光明王佛说：‘这位尊者，为什么会来到我们这里呢？’
光明王佛告诉诸菩萨说：‘目犍连尊者为了要试闻他的本师释迦如来的法音，所以来到这里。’
目犍连禀白光明王佛说：‘我来到这么遥远的世界，不知道要怎样才能回去，惟愿如来慈愍，帮助我东返娑婆世界。’
光明王佛说：‘以你目犍连的能力，纵经一劫，也不能回到娑婆世界。但是有一个妙诀，就是不可忘本。你应该至心观想你的本师，心不离师傅，竭诚顶礼，称念本师释迦牟尼佛的圣号，便得安返。’
目犍连依照光明王佛的教法，至心观想本师释迦牟尼佛，面向东方，竭诚顶礼，称念本师释迦牟尼佛。一念之顷，便回到娑婆世界了。
诗曰：
‘重道尊师显密同，十方诸佛俱推崇；
愚痴弟子心忘本，恶孽泥犁苦不终。’
附注说明：
（一）本故事详载于‘语密经’，主要内容是勉励修道学佛的一切行人，必须‘尊师重道’，不可忘本。
（二）学佛的一切成就，全部依靠师傅。师傅好像电灯的总开关，弟子如果不恭敬师傅，总开关即自动关闭，不能得到成就。
（三）忘本、不敬尊长或不守戒律的人，不论他闻持了多少佛法，现前难以入道，后世当受罪苦，业报无量。
诗曰：
‘言招苦果孽愆因，闭口如哑似木人；
恶毒相师殃子祸，不祥远弃离王亲。’
释迦世尊，在过去因地修菩萨行的时候，曾经当过印度波罗奈国的王太子，名叫慕魄。
慕魄太子出生后，便知道自己的宿命，无数劫以来的一切善恶苦乐，以及寿禾美丑等事，都记得很清楚，好像就发生在眼前似的。因此，他对恶报心存怖畏，一向寡言。
太子十三岁的那一年，忽然大为转变，即时闭口不语，如聋、如盲、如哑似的，好像木偶和泥人一般。
国王只有这么一位太子，而且普受举国敬爱，不久就要继承王位。国王眼见太子，虽用衣食，不说饥寒，虽有耳目，不存视听，本来是个聪明智慧的人，如今却变成和石人一样。国王非常的悲伤、忧虑，于是请教有学识的婆罗门教徒，问他们说：‘太子为什么不能说话？’
相师胡乱的回禀说：‘太子的相貌虽端正，可是身藏祸殃，欲害父母，危国灭宗。他所带来的严重后患，不久将至。’
相师又说：‘国王之所以没有生育其他的太子，都是因为这个恶子妨碍的缘故。应该把他活埋，才能保国存宗，再生贵子。否则，国王和国家，都非常危险。’
国王听信相师的妖言，为此深感忧愁，坐卧不安，于是召集亲信老臣，共议此事：‘究竟是将太子远弃深山，还是把他沉溺于河水中？’
有一位大臣建议说：‘我们可在荒郊野外，造作一个深坑地室，将太子关禁在其中。另外派五个人，照顾他的起居饮食。’国王采纳了这个意见，因为比较合乎父子亲情。
此时，太子非常悲愍大众的疑惑，但既已锁口不语，即任由他们所为，不起计较之心。
太子的母后，听到这个消息后，十分悲伤，她捶胸流泪说：‘我儿命薄，才会遭遇这种灾殃！’她自叹无权制止，只好把太子的衣服、珠宝璎珞等日常用物，全部装箱运往地室，更挑选了五个良善的宫人，咐嘱他们好好的伺候太子。
国王派车把太子载往郊野，当时那间地室尚未完成。慕魄太子在车上，作是思惟：‘父王和母后，都以为我真是个痴哑，和木石没有两样的人。殊不知我之所以不说话，是为了要脱离口业，安身避祸。如今反而因此被邪人诬害，如果再不加以纠正，便会危害到更多的人。’
于是，太子随即自取璎珞宝珠等饰物，安详自在的走到水边去浴身。然后，穿著干净的衣服，佩挂璎珞宝珠，来到掘坑造地室的地方，问工人说：‘你们干么造这个地室？’
工人们说：‘国王有一个太子，名叫慕魄，喑哑聋痴，他年已十三岁，尚不能说话，我们造作这个地室，是要把他关禁在这里。’
太子说：‘我就是慕魄。’
工人们不相信，跑到太子的车上去查看，太子已经不在车里。大伙儿又回到造地室的地方，仔细观察太子的威仪、言语、行动等，都和常人一样，使他们深感诧异。
太子即问他们说：‘你们详细观察我的形态、容貌、言语和行动，是不是像那般邪人所说的“外貌端正，内怀不祥，欲害父母，危国灭宗”呢？为什么你们也如此迷乱，相信他们的狂妄之言，而造此地室来关禁我呢？’太子神情安详，谈吐文雅，而且和蔼诚挚，大家先是惊疑，继而惶惧，伏地哀求赦罪。
太子说：‘奉令行事，没有罪咎。’并对劝请太子回宫的随从人员说：‘我既已被弃，就不愿意再回宫中了。’
随从人员立即飞奔回宫报告，国王和王后听了之后，立刻乘车前往迎接。
国王尚未到达之时，慕魄太子自念：‘如今已经脱离王宫的束缚，正好在此，一心学道。’
没多久，国王和王后就驾车来到。国王远远地遥见太子端身静坐于树下，慕魄看到父王和母后亲自莅临，赶忙起身迎接，恭敬作礼。国王和王后，看见太子举止安详，出言文雅，不禁兴奋莫名，欣喜无比，即时催促太子回宫。
慕魄惊怖的退避数步，合掌而对父王和母后说：‘慕魄出生至今十三年，我的多生往事，一切业报，都尽在眼前，记忆犹新，没有一件忘失。人之所以遭受地狱痛苦，都是由于“口业”造出来的。一生中如果有一言失检，就会遭受千万年的罪报痛苦。我深畏地狱的罪报惨苦，所以出生以后，就很少开口说话，如此经过十二年。当我想到“祸从口出”这一句话时，我虽然寡言，但非究竟，不如“无言”，才能断绝祸根。所以，我就锁口不语，以免再造是非口业。’
慕魄又说：‘父王母后！我于往昔，曾经是一个国王，名叫须念。我以正法治国，奉行众善。杀人凶器，禁绝不用；惠施仁爱，救济困穷。当时很多的小国王看见须念王的大慈悲、大喜舍，一致感恩戴德，真诚来归。须念王为此大宴宾客招待各小国的国王。厨师为了准备各类佳馔美食，必须屠杀牛羊等六畜，因此禀白须念国王。须念王本来仁慈不杀生，但是为了款待嘉宾，事非得已，即点头表示说：“好吧！”由此一言之失，死后即堕于大地狱，偿还杀生的血债。六万余岁当中，遭受煎煮剥裂等罪报，惨苦难忍！呼救没有人听到，求死不得死，谁能分担我的惨苦呢？受尽地狱种种酷刑之苦，罪报尽了，才再次得生为人。这是我在过去世，因一言而受无量剧苦的事实经过。
我慕魄，为了要永远断绝一切痛苦，所以决心出家学佛。因为我每当忆及“因一言而受大痛苦”的业报事实，就会心寒胆裂，冷汗直流，惟恐重蹈覆辙，由于畏惧地狱的痛苦，所以才闭口不言。’
国王知道慕魄太子的心志坚定，也就同意他去出家修道。慕魄太子一心精进，累积功勋，遂至成就佛道。
诗曰：
‘祸从口出业如山，一语招愆酷苦艰；
呼救无闻难得死，心寒胆裂畏偿还。’
附注说明：
（一）释迦世尊在本故事中指示我们说：‘祸从口出，一言不慎，即招无量剧苦。’我们于日常言语中必须多加谨慎。
（二）口业如山，最为可怕！十恶业中，口恶业即占四种。佛经说：‘造口业的人，将来会受到耕舌地狱的惨报。’口业可不慎乎？
（三）如果有人在佛教中，搬弄僧、尼（出家人）的是非，此人的罪业更为严重。请详阅‘赞僧功德经’便知惨报如何了。
诗曰：
‘揭鸟因毛祸猎刀，牦牛爱尾命难逃；
蜂酿蜜后身先死，财宝积多枉苦劳。’
有一位长寿道人，他的家财无量，但却不是为富不仁，他经常散财布施，救济贫穷与拔除众人之苦的善事。
他有一位知己的朋友，看到他克勤克俭的聚财，自己却没有一点享受，把辛辛苦苦得来不易的家财，尽拿去布施供养三宝与救济贫困的人，深深地为他可惜，于是便对他说：‘你把家财拿去供养三宝，做布施救济的功德，似乎做得太多了吧！’
道人回答说：‘不多！不多！我听闻到佛陀的教法，都谨记在心，不敢一日有所忘失。佛说：“人自从无始以来，在六道轮回中，遭受生生死死往来的痛苦，其日子多得难以计数。”如果以此计算，我现在所做的布施，平均一天还用不到一文钱，这样还算多吗？
佛陀说：“假如有人能够得到普天下的一切财宝，尚不如听闻一句佛法的宝贵。”
我深信佛陀的慈训，所以广行布施，救济困苦。因为积聚财产，不但不能够了脱生死痛苦，而且还会因财惹祸。既然如此，不如尽将家财布施做功德为妙。’
长寿道人接著反问他的朋友说：‘你有没有听说深山中有一种揭鸟，它的羽毛非常美丽，所以特别爱惜它，万一被杂草或其他的东西粘住，它便不敢轻举妄动，深怕损伤了美丽的羽毛。结果，往往因此而轻易地被猎人捕擒，不但美丽的羽毛被拔掉，甚至性命也不保。
揭鸟为了爱惜它的羽毛而遭杀身之祸，爱财如命的人，与此揭鸟有什么两样呢？
牦牛也因为爱惜它美丽的尾毛，而被人所杀。世上有不少痴人，只知道拚命地敛财，贪得无餍，却不知道祸难日近，倘不及早觉醒，无常一到，则“万般带不去，惟有业随身。”此时，所有的财物，尽皆变成他人享用。既然如此，不如在生前广种福田，免得后患无穷。’
道人又说：‘有些亲戚朋友们责怪我散财布施，不留些家财给子孙。其实，儿孙自有儿孙福，用不著我们操心。我再说一个譬喻：
蜜蜂天天飞去采取花粉蜜，辛辛苦苦的酿成糖蜜，仿为幼蜂的饲料。结果偷蜜的人，用烟火熏灼，把蜜蜂统统驱离蜂巢，不但被偷去了全部的蜂蜜，并且连窝巢中的蜂卵也被杀尽。蜜蜂的酿蜜召祸，与人类的积财召患，又有什么两样呢？
我之所以散财布施，远离色欲，就是为了远离灾祸。世人日夜奔忙，劳心劳力，全部都是为了钱财，要知道人生无常，一旦命尽逝世，所有的财物，丝毫都不能够带去享用。如果为著营求财物，而以不法的手段取得“不义之财”者，这个罪业，更是无可逃避的。这个人死后，不但会在恶道中受诸剧苦，将来还要偿债，还尽人家的财物，并且连其利息，也要依照年代付清，所受的业报越慢，果报越加严重。’
长寿道人更郑重的说：‘人生在世，好像乘坐一只泥船在河中，泥船碰到水，很容易坏掉，那是至为危险的，应该换上竹筏渡河。’（竹筏比喻：佛陀所说的种种出苦善法。）
长寿道人又警惕大家说：‘人身好像泥船一样，人命无常危脆，朝不保夕，应该要好好修行学佛，亲近供养三宝，布施、救济贫苦，广种福田，别让宝贵的光阴空过。’
诗曰：
‘悭贪获报苦贫穷，布施修斋福德丰；
善恶随形追木影，升沉路异自心通。’
附注说明：
（一）本故事所说的法义，详载于‘三慧经’中。
（二）佛经中常常谈到一些守财奴，因为没有种福田，又放不下财产，所以死后堕落在畜生道中，变作猛犬、毒蛇，日夜守护其藏物，不能解脱。
（三）布施是菩萨六度之首，广行布施，才能够圆满福慧。如果没有施舍种福，很可能会因此而丧失人身，或者出生于贫贱之家，甚难解脱痛苦。
诗曰：
‘焦身饿鬼腹如山，万劫千生剧苦艰；
悭妇无知行暗计，施僧秽物恶心蛮。’
南印度摩竭陀国的国王——频婆娑罗王，是佛陀的大护法。他为了恭请佛陀说法，特在王舍城外建立一座富丽堂皇的讲堂，名叫‘竹林精舍’。这座竹林精舍，就是世界上最早兴建的佛寺，佛陀即在这座精舍中，说法度众生。
舍利弗与目犍连尊者，是佛陀的首座大弟子，这两位尊者每当受食的时候，必先运用神通慈力，去观察地狱、饿鬼、畜生三恶道中的罪苦众生，看他们是否有救度的因缘，观察完毕之后才进食。
有一天，目犍连尊者看到一个恐怖又可怜的饿鬼，她的身体好像被火燃烧过的木柱，肚子犹如山丘那样大，咽喉却细得如针孔那样小，任何东西都咽不下去，由于业力的关系，食物一到嘴边，都变成火炭，不得饮食。饿鬼的口中，又会吐出猛烈的火焰，烧烂了自己的颜面。她的头发硬得像钢刀，碰到身体都会流血，全身的支节也会出火自烧，真是苦不堪言。
目犍连看见这个饿鬼，就到她的面前问她说：‘你是造了什么罪业，受到这种悲惨的苦报？’
饿鬼回答说：‘尊者！有太阳照耀的地方，都不需要点灯烛。目前释迦世尊，正在人间说法，佛陀的大圆镜智，能照彻十方一切众生。所有众生的过去、现在、未来，由身、口、意三业所造的各种罪业，佛陀都知道得清清楚楚，一点也不会偏差遗漏。我过去造什么罪业，你自己去请问佛陀。我现在饥渴得没有力气，请原谅我不能回答你的问题。’
于是，目犍连尊者就回到佛陀说法的地方，要请问如来，有关这个饿鬼造罪业的因由。
这时，释迦世尊正在演说究竟妙法的教义。佛陀说法圆满之后，看见目犍连回来，佛陀问他说：‘目犍连！你今天又有什么新发现，看到什么异事？’
目犍连回答说：‘我见到一个饿鬼，身体焦燃，四方驰走，叫苦连天。这个饿鬼的生前，究竟造了什么罪业，受此痛苦？敬请世尊慈悲开示！’
佛陀告诉他说：‘从前，在舍卫城内，有一个有福的人，他雇了很多工人，专门经营甘蔗汁的生意，后来成为大富豪家。当时，有一位证得辟支佛果的出家人，正在各地广度众生，病中感到很渴，有人劝他饮甘蔗汁。于是，这位出家人就带著他的钵，来到这个福人的家门前，求取蔗汁。这个有福的人，道德修养很好，也很钦敬出家人，欢喜乐施。可是他身有急事，马上就要出门，没有时间为他压取甘蔗汁，亲手奉施供养，只好恳切的交代他的妻子富那奇说：“富那奇！你代我压甘蔗汁供养这位师傅。”他的太太答应说：“好，你放心！我会布施他的。”
丈夫出门以后，富那奇暗自忖道：“我家甘蔗汁，向来不施舍给人，现在如果破例，恐怕以后会有很多的人来索取。岂不是自找麻烦？”她的悭吝心，使她生起了恶念，便向那位出家人索钵，将小便放在钵中，然后再放一点甘蔗汁在上面，就这样送给出家人。
这位出家人接到钵时，就知道悭妇所做的罪行，便将秽物倾弃于地，取水洗钵，然后拿空钵回去。
这个怪妇富那奇，过了不久就命终逝世，堕落在饿鬼道中，常受饥渴之苦，并有业火烧身。她一念之差，受此剧苦，经历万劫（一劫十三万四千三百八十四万年），尚不能了脱饿鬼之痛苦。’
诗曰：
‘恶道生中各有因，悭招剧苦失人身；
自然惨报难逃脱，万世贱残作赤贫。’
附注说明：.
（一）佛经说：‘对于佛、法、僧三宝，一念竭诚恭敬之心，即获福无量无边。’又说：‘如果有人，一念轻慢心，不恭敬三宝，而生诽谤者，获罪也是无量无边。’
（二）有人说：‘不知者不罪’，这句话是大错误。富那奇即因为‘无知’，才造下这严重的大罪业。
（三）古德说：‘能动千江月，不动道人心。’如果有人无知，留难、扰乱僧尼之道心者，其罪业更是无量无边。
诗曰：
‘心怀烦恼口招殃，偶发闲言受苦长；
业火烧身难忍耐，幸生善念获清凉。’
七地菩萨化身的阿耨婆达多龙王，他有一天，恭请佛陀到龙宫去接受供养，佛陀就带领五百弟子随同应供。
龙王王宫的前面，有一个大池，名叫阿耨达池。池中有八功德水，与西方极乐世界七宝莲池中的八功德水一样，凡是有缘的人，只要喝下一滴水，就能知道自己过去的往事，证得宿命智。佛陀的弟子，大部份都是证得六通自在的大阿罗汉，只有一少部份未得果位，自从饮了‘八功德水’之后，一律得到宿命通，知道夙世的往事。
佛陀为了要使大家知道因果业报的严重可畏，在阿耨达池的旁边，命五百弟子饮八功德水之后，各个自我介绍，讲述自己过去世因果业报的史实，用以警惕一切众生。
尊者罗悲提说：‘过去拘留孙佛涅槃之后，很多佛弟子，都发心兴建又高又大的塔寺，供佛安僧。那个时候，我出生为人，住家就在佛寺的附近。
我看见发心兴建佛寺的当事人，愿力宏大，突然生起无明烦恼，嫉妒他人的发心，于是心怀恶意，口吐冷言，向当事人说：“这项工程太大，这座凌云高塔，以及广大殿宇，多么劳心费力，要到什么时候才能够完成呢？不如缩小一点，功德也可以快点成办，既不需多费金钱，又省了不少劳力。”那知“祸从口出”！由于这几句闲话，即因此而犯上恶业，遭受无量无边的剧苦惨报。
不久，我就命终了。我死后即堕落地狱，被烦恼烈火燃烧，痛苦得简直无法忍受，日夜惨呼求救，却没有人可怜我。
后来自己检讨，知道这是由口业造出来的灾祸。我忽然心生惭愧，忏悔口业，得此一念悔过的善根，地狱惨报便告终止。我从地狱出来之后，再转生为一个身体矮小、面貌丑陋、形态粗恶的人，时常受人厌恶、讥诮和轻贱，从此生生世世都遭受如此的惨苦，经过数万年，无法得到解脱。
后来，迦叶佛住世的时候，我连这个丑陋的人身也失掉了，堕落在恶道中，变成一只令人厌恶的乌鸦。因为造口业的关系，无论飞到什么地方，都被人视为不吉祥。我呜叫的声音惹人憎恶，受人咒骂，到处被人驱赶、虐待。
这时候的我，虽然是一只鸟类的乌鸦，但因过去受地狱惨报时，曾以一念悔罪的心光，做为善根，因此我能记得过去造口业的罪恶。我天天在波罗奈国大路旁边的树上，遥望迦叶世尊放出的无量光明，远胜于日光。很多比丘圣众，都在绕佛礼拜，恭聆法音。我也随人礼佛，听闻佛法，并且口中发出悲哀的声音，向佛忏悔，求佛哀愍。
迦叶世尊在波罗奈各地游行化度众生，我也经常跟随在佛陀的后面悲鸣，恳求世尊慈悲，准许我忏悔，以消灭罪业，使我早日脱离恶道的苦报。
我竭诚至心的忏悔，得到迦叶如来的慈悲加持，不久就脱离了恶道，再得到人身，而且遇到正等正觉的释迦佛陀、无上的导师，于是随佛出家学道，得到六通自在的阿罗汉果。
回想过去因为一时出言失检而遭受无量剧苦，使我心生恐惧，因此深深了解口业如山，如果不是我的至心求哀忏悔，我的口业，不知道要到何时才能脱离恶道的痛苦呢？’
诗曰：
‘一语遭殃苦万年，闲言不检罪无边；
是非若向僧尼造，亿劫悲哀更惨怜。’
附注说明：
（一）这个故事警惕我们造口业感遭惨报的可怕。我们既然知道‘祸从口出’，就应该要守口护心，莫说闲言，更不可诽谤佛、法、僧三宝。如果有人写文章毁谤三宝，其罪恶更为严重。
（二）堕落在畜生、饿鬼、地狱三恶道受惨苦的，大部份是过去造口业的人。‘口祸’如此严重，可不慎乎？
（三）三宝门中福可求，但也容易造罪业。因为无知而不幸造诸恶业，后来知错想要悔改的人，应立刻向佛前发露忏悔，即以四力忏悔，努力洗清业障之后，将来还是能够成就佛道。
诗曰：
‘求增财产事劳忙，修福无空且缓长；
缘尽披毛兼戴角，度兄说法脱牛殃。’
从前，有两兄弟。哥哥专门经营事业，财富无量。弟弟爱道学佛，出家修精进行，得到圣果，成就六通自在的阿罗汉道——尊者。
尊者为要度他的胞兄出离苦海，常到他哥哥的家里，很恳切的劝兄学佛，修福做功德。尊者说：‘哥哥！人生只有数十年的寿命，你却做了千年的事业计画。佛经说：“人命无常，世间财物，一切皆空。”一旦无常到临，纵有家财千万亿，黄金成山，都无用处。尤其积蓄钱财，不但无法了脱生死痛苦，而且会因此而造作种种恶业，以致堕落于恶道之中。
哥哥！人生无常，你已经有千万的财产，不要天天为钱财而劳碌，应该要速速归依佛法僧三宝，修学佛法，种福修德，做为来生后世的福慧资粮。’
他的哥哥说：‘弟弟！你说的话固然不错，可是，我现在正要增设工厂，推出新产品，忙得连吃饭都没空，那有时间顾及学佛做功德呢？赚钱要紧，修福作功德且缓一步，以后再说吧！’尊者的哥哥，每次都以‘业务繁忙’为借口而加以推辞，使尊者失望而归，实在想不出更好的办法。
时间经过不久，尊者的哥哥忽然罹患重病，命尽逝世了。尊者深深为他可怜而悲伤！
后来，尊者想知道他哥哥死后的神识投生于何处，即用他的道眼观察，天、人善道之中，寻不到他哥哥的投生处；地狱、饿鬼道中，也找不到。最后，在畜生道中，看见他的胞兄，披毛戴角，投生为一只大牛。这时，有一个驱牛车的工人，驱赶那头大牛，拖著满载货物的车子赶路，因为道路崎岖，车轮陷于烂泥之中，大牛拚命挣扎，驾车的工人，不但不生怜悯，反而用鞭子猛抽，大牛痛苦难忍，只有‘嘘——’声叹气不停地喘息，好像是‘自叹无法脱离如此惨苦’似的。
尊者看见胞兄投生为牛，如此的痛苦，心里非常难过。于是他就以神通力来到牛的旁边，把他哥哥平时所说的话，说给牛听：‘我赚钱要紧，修福做功德，以后再说吧！试想为钱财而忙碌终生，结果滋味如何？’
大牛听了尊者的话，立刻低头流泪，万分羞惭，就此绝食死亡。牛车的主人觉得很奇怪，那个出家人，到底用什么法术把我的大牛咒死？于是众人就把尊者追回，大加责问。
尊者向他解释说：‘这头大牛是我哥哥的后身，他生前痴心指望增产赚大钱，我劝他修学佛法，种福做功德，他都说：“赚钱要紧，修福且缓。”因为他不知道人命无常，苦、空、无我，始终执迷不悟。有一天，他忽然得到急病，无法医治随即死亡。由于他生前不肯学佛，又未做功德种福修慧，所以死后就投生为牛，来偿债还业，因此惨受如此罪报。
我的哥哥逝世之后，我为了可怜他，用我的神通道眼，观察他生于何处？知道他投生为牛。因此我就来到此地，与他谈话，促使他醒悟。他自恨生前不听我的话学佛、修福、做功德，以致死后投胎做牛，受此惨苦的业报。惭愧之余，就绝食而亡。’
众人听完尊者的话，知道他是大圣人，对他非常恭敬，大家也都了悟到人命无常，因果业报的可怕，于是就为大牛超度。大牛仰仗尊者的福德，很快地就了脱畜生道，上升天界了。
诗曰：
‘人命无常世事同，家财产业悉归空；
未曾种福修诸善，万劫痴贫困苦鸿。’
附注说明：
（一）为事业而忙碌，未曾种福修德，结果命尽逝世，投生为牛，受诸苦报。
（二）佛经说：‘万般带不去，唯有业随身。’人生不可‘废寝忘食’，更不可不修福德智慧。
（三）修持佛法，广种福田，才是你永久受用不尽的法财。
诗曰：
‘仇其离谤圣贤人，屡谏无听反倍嗔；
捷感恶疮头至足，即时堕狱苦难陈。’
释迦世尊的十六位大弟子中，智慧第一的舍利弗尊者，与神通第一的目犍连尊者，是最好的朋友，通常都结伴在一起游化，不会分开单独出行的。
有一天，当‘二尊者’在外游化，到了快要黄昏的时候，天气忽然转变，下了不停的大雨，‘二尊者’就进入路边的一所瓦窑中去避雨。到了天昏黑时，雨不但没有停，而且越下越大，他俩又没有雨具，因此不能走路回去，只好在这瓦窑内过夜。
有一个牧牛女，她先避雨在这所瓦窑内后方的深暗之处。舍利弗和目犍连二位尊者，根本不知道已有牧牛女先在瓦窑内避雨，因为声闻人不入定时，与凡夫无异。
这个业障深重的牧牛女，看见两位比丘（出家人）进入瓦窑内过夜，她心中即动了邪念，独自空思妄想，暗犯罪行。‘二尊者’因未入定之故，当然不知道这俗女起惑犯罪之事。
天明时分，大雨也停止了，舍利弗与目犍连二位尊者就从瓦窑内出来。过了一会儿，牧牛女也从这所瓦窑内走出来。
这时，有一个坏人，名叫仇其离。他是一个不知因果，轻慢圣贤，心怀邪见，粗暴嗔妒，喜欢宣说恶言毒语的人。他看见舍利弗和目犍连从瓦窑内出来，过不多久，又有一个牧牛女出来，而牧牛女的脸色不正，因此到处乱造圣者的谣言说：‘舍利弗和目犍连在瓦窑内，奸淫牧牛女。’
仇其离又广向诸比丘以及所有的出家人，宣扬恶毒的谣言。这时，诸比丘惟恐他受到毁谤圣者的罪恶惨报，便忠言劝谏仇其离说：‘你不可诽谤二尊者。’诸比丘为了悲愍他的无知，再三郑重的劝谏‘莫谤尊者’，免得遭受恶业的剧苦惨报。那知这个罪孽深重的仇其离，不但不纳忠言，反而嗔心嫉妒，更加大肆恶言宣扬，好像发疯的狂人一样。
有一位长者，名叫‘婆伽’，他是‘二尊者’的徒弟，曾经听闻‘二尊者’的教法，证得三果阿那含圣位。他命终以后，即上升梵天，做梵天的天人，称为‘婆伽梵’。
这位婆伽梵天人，他在天上知道仇其离这个凶徒，到处毁谤他的师傅——i‘二尊者’，特地从天上来到人间劝谏仇其离。天人即以神通来到仇其离的房中。
仇其离看见有人突然出现在他的房间，觉得很奇怪，便问道：‘你是谁？从什么地方来？我没有开门，你怎么进来的？’
天人说：‘我是婆伽梵，从梵天来。我在天上，以天耳听到你在诽谤尊者舍利弗和目犍连，所以我特地来劝你，希望你从今以后，不要再说二尊者的坏话，免得造口业。’天人再三劝谏拜托，他都不肯接受，反而讥讽天人说：‘你说你是婆伽梵，证得阿那含果的人。佛陀说：“阿那含者，名为不还。”你何以再来我这里？这么说，佛陀所说的话也是虚伪的了。’
仇其离这句话刚刚出口，身上即时生出很多毒疮，从头到脚，满身都是如豆子大小的毒疮。但他仍然不悔悟，反而到佛陀的座前，向佛陀告状说：‘舍利弗、目犍连怎么可以奸淫牧牛女？’佛陀劝阻他说：‘你不可乱谤他们。’他听到佛陀的话，更加嗔恚忿怒，因此身上的毒疮，又再增大起来。
仇其离再次到佛陀座前去诽谤‘二尊者’，佛陀又劝谏阻止他说：‘你不可诽谤二尊者。’他的恶性难改，还是照常毁谤。于是，他的毒疮就愈加转大，如拳头状。
仇其离第三次向佛陀毁谤‘二尊者’，佛陀劝阻他无效，他的毒疮就变成像瓠瓜那么大，而且身心灼热得无法忍受，于是跑到冷水池中去浸水，池水立刻变成热水。
仇其离因为毒疮愈来愈大，身体发热，难以忍受，因此常把身体浸在水里。可是毒疮浸水浸久了，就会破烂，疮庖尽溃，立即命终，堕入于八寒大地狱中的第六沤波罗——青莲华地狱，惨受千万亿年的无量剧苦。
这个时候，诸比丘请示佛陀说：‘世尊！是什么因缘使舍利弗和目犍连二位尊者，也会深受坏人的毁谤呢？’
佛陀告诉诸比丘说：‘在过去无量劫中，舍利弗和目犍连还是凡夫的时候，有一天，他们两个人看见一位出家人从瓦窑中出来，后面也有一位牧牛女走出来。于是他俩就轻口宣扬毁谤说：“这个出家人在瓦窑中，奸淫牧牛女。”由此诽谤出家人的罪业因缘，他俩立即受到惨报，更堕入三恶道中，受尽无量剧苦。现在他俩（舍利弗与目犍连）虽然都得到圣果，成就六通自在的大阿罗汉道，但他俩以前所造的口业，尚未灭尽，所以他俩成道之后，也受到凶徒严重的诽谤。’
种竹得笋，种莲得藕，种瓜得瓜，种豆得豆，种口业受恶报，这是一定的道理，一点也不会偏差。
诗曰：
‘凶徒喜播是非田，一语能收罪万千；
毁谤僧尼深恶孽，无边剧苦永连绵。’
附注说明：
（一）恶草种播于良田，很快就会蔓延遍地。若把口业种子播于福田僧中，即自然感生业果无量。
（二）世俗恶人，每喜批评僧尼是非，大肆毁谤出家人，以为是趣谈。殊不知趣谈造口业，种播口祸恶因于良田，自然会受到无量无边的恶业果报。此之谓：‘所造业不亡，果报还自受’是也。
（三）本故事告诉我们：播弄僧尼是非，毁谤出家人的罪业深重。我们既知口祸之罪孽严重，应该要多加谨慎，切勿任意批评僧尼是非，以免惨遭剧苦。
诗曰：
‘只陀斋供说明先，不请贫儿众半千；
佛令新僧神力往，北洲取食美如天。
世尊示昔因缘事，五百厨头奉圣贤；
日久咸生诸厌恶，发心忏悔福遭愆。’
释迦世尊在印度祇园精舍说法的时候，每日都要出去行化托钵。佛陀的教法最为平等，无论富贵贫贱，都一样行乞，平等受施，使大家都能够得到平等种福田的机会。
每当佛陀率领众弟子入城乞食的时候，就有数百名乞丐，跟随在佛陀的后面。那些乞丐，仰仗佛陀的福荫，都不会有饥饿的痛苦。因此，舍卫城中的贫儿乞丐，遂增多至五百人。
有一天，乞丐群的领袖，心生惭愧，他向乞丐大众说：‘我们大家都是罪苦的人，现在虽然依仗佛陀和圣僧们的福德，得到施主们的发心救济，延持贫贱的生命。可是，我们将来的困苦会更加严重，因为圣僧们托钵受供养，他们有修持佛法的福德，回向给众施主消灾增福慧。至于我们，每天只是白吃人家救济的饭。实在惭愧！惭愧！’
众乞丐听到头目的话，都有同样的醒悟，生起惭愧的心。当时有几个乞丐提议说：‘如果这样，我们应该到佛陀的座前去，恳求佛陀慈悲摄受，允许我们出家当比丘，以便如法修行，这样不是很好吗？’大家一致赞同这个提议。于是一同来到佛陀的座前，请求出家修行。
佛陀告诉众乞丐说：‘我的教法是平等的，无分贤愚贵贱；我的教法是清净的，好像净水能够洗除垢秽，弃污成净，回复本真，无一废弃。’众乞丐聆听佛陀的开示，皆大欢喜，信心坚固，力求跟随佛陀出家修行。
佛陀允许说：‘你们志愿出家修行，善缘很好，不管罪恶如何深重的人，只要能够至心忏悔，改过自新，遵守戒律，我都会允许他们出家当比丘的。’于是，众乞丐就在佛陀的座前，剃除须发，身披如来法衣，出家为比丘。佛陀更为他们说法，使其精进用功，从此息灭贪嗔痴等根本烦恼，而证得阿罗汉道，成为五百阿罗汉。
众乞丐出家当比丘之后，在印度社会上造成轰动。很多豪贵长者以及一般民众，都起了我慢之心。他们纷纷议论说：‘佛陀为何连这些下贱辈的乞丐，也允许他们进入僧团中做比丘呢？我们今后修福业、恭敬供养佛陀和圣僧时，怎么可以让这些下贱之辈的乞丐比丘，坐在我家的床席上，受我们的礼拜供养呢？真是岂有此理！’
有一天只陀太子广设大斋，要供养佛陀和僧众。太子特别向佛陀声明说：‘惟愿世尊！明天受我供养。敬请佛陀带领大比丘僧们一齐到我家来受供养，但佛陀最近所度的那些乞丐比丘，我没有准备他们的坐位，请佛陀不要随便让他们来我家。’
第二天，佛陀准备前往时，对乞丐出家的五百位比丘说：‘我今天及诸比丘，应只陀太子的邀请，要到他家去接受供养，因为太子曾表示，没有准备你们的席位。你们可去北俱卢洲，拿自然成熟的粳米饭，然后回到太子家里，随意坐下来，吃自己所带来的粳米饭。’
五百位乞丐比丘，依照佛陀的指示，各各运用自己的神通力，一刹那间就到了北俱卢洲，大家都把钵装满了自然成熟的福食，托钵回来，颇具威仪。他们在虚空中，排成一字形的队伍，乘空而来，好像雁鸟般的飞行，降落在只陀太子家。他们依照顺序而坐，各自展开钵具，吃自己带来的北方福食，远胜于太子供养的佳馔。
只陀太子见到这批威仪庄严，神通自在的圣众，心里非常欢喜，恭敬地请问佛陀说：‘世尊！这么多的圣众大德，威神巍巍，众相具足，是从何方而来？惟愿如来，为我说明他们的来历好吗？’
佛陀说：‘只陀太子！你仔细听著，这众多比丘就是你昨天拒绝请供的半千乞丐比丘。因为太子没有邀请，他们就到北俱卢洲，取自然成熟的粳米福食，来这里自己吃。’
只陀太子听到佛陀这样说，他心里感到十分惭愧，知道自己起了分别心，执著太重，懊恼地自责说：‘我为什么愚痴到这种程度？竟然认不出圣凡，真是罪过无量！’
接著又称赞佛陀说：‘佛陀的功德，真是难可思议！连这些下贱之辈的乞丐，也能受到得度，成就大阿罗汉道，获得永世无为的安乐。一般苦难的众生，如能竭诚归依佛、法、僧三宝，精修佛法，其功德之成就，更是广大无边。’
只陀太子又请问佛陀道：‘世尊！这五百阿罗汉的过去世，到底种什么福因，能够遇见如来，一律拔度？他们又造了什么罪业，生下来就当乞丐，过著困苦的生活？惟愿世尊慈愍，为我们开示。’
佛陀告诉只陀太子说：‘过去无量劫中，有二千多位出家人，住在山中修行，他们都是证得缘觉果位的圣众。因为此时大旱，很久没有下雨，无法耕种，生活发生困难。
有一位大富的散檀宁长者，家财及米谷无量，他发心供养这二千多位出家人的日常生活。于是派遣五百个工人，每天施设大斋，供养诸比丘，侍奉他们的起居饮食。
长者每天都至心竭诚，恭敬供养这二千多位的出家人。可是，那五百个工人，每天都在忙著施设斋供，十分辛苦，日子久了，工人渐渐地生起厌烦的心，于是造口业说：“我们这么多人，每天这样的辛苦，都是这些乞丐所造成的。”工人们颇多怨言，因而怠慢诸比丘。
有一天，诸比丘告诉长者说：“很快就会下雨，可以种植了，请准备农具，派工人耕种。”长者依照诸比丘的指示去做，派工人种下很多米谷等农作物。果然甘雨来临，大家都欢声雷动。这次所播种的农作物特别丰收，仓库里积藏得满满的，多余的米谷则布施给全国的贫民。
这时，那五百个工人良心发现，知道已往恶口、轻视、厌恶出家众的错误和罪过。他们知道农作物空前的丰收，一定是长者供养诸比丘的福报所恩赐。因此大家都到诸比丘的面前，求哀忏悔以前造口业的罪过，诸比丘也慈悲允许他们忏悔。
五百工人又向诸比丘发愿说：“愿我诸人，于未来世，值遇圣贤，受慈济恩，同得解脱。”
那时奉侍二千多位出家圣众的五百个工人，因为造口业，骂出家人是乞丐，因此五百世生为乞丐，遭受饥饿的困苦。到这一生仍是当乞丐，受大苦厄。但由于他们当时已向诸比丘忏悔，改过自新，又至诚发愿，所以这生有此福报，遇到我（佛陀）度化他们出家修行，而证得阿罗汉道。
只陀太子！你知道吗？当时的大富散檀宁长者，就是我（释迦牟尼佛）的前身。那时的五百个工人，就是现在这五百个乞丐比丘——五百阿罗汉。’
诗曰：
‘布施三轮俱体空，发心供养佛僧同，
凡夫未识诸贤圣，分执痴迷罪福丰。’
附注说明：
（一）佛经告诉我们说：供养布施，必须要三轮体空。就布施言：施者、受者与所施之物，叫做三轮。布施供养之后，这三轮相都不应存在心里，没有执著。就是：施空、受空、施物空，名为三轮体空。
（二）愚痴的凡夫，通常都失败于分别心，更执迷于著相布施。有执著、分别心的人，不但会损福，而且会因此造诸罪业。
（三）本篇故事指示我们‘造口业’的可怕！骂出家人一句话，从此五百世生为乞丐，遭受饥饿等困苦。好在当时良心发现，向彼出家人求哀忏悔以及发愿，因而获得福报，遇到释尊救拔。否则，不知要到何时才能够得到解脱呢！
诗曰：
‘疮孩呻号令人悲，苦楚连绵众见奇；
往昔进谗诬陷善，精诚忏悔业难移。’
在印虔舍卫城中，有一个大富长者，他娶了一位名门望族，温柔淑德的女子为妻。照一般说起来，财富无量，又有贤慧娇妻，应该是一个非常圆满的家庭，可是他也有坐卧不安的痛苦。原因是他结婚之后，不久就生下一个不幸的男孩，这个孩子的身体与众不同，他患有一种皮肤病——生疮，并且发遍全身，疮口一破，就很难愈合。这孩子百般痛苦，日夜都在呻号的呼唤中，痛苦不堪！听到的人，无不怜悯、心酸。
长者虽然把全国的名医统统请来，可是毫无效果。他无日不在哀痛呼苦的呻号声中，度过其可怜的生活；不但父母为他日夜烦心，连邻居的人，也被他呻号之声所扰及。因此，大家就以‘呻号’呼叫这个小孩，他的父母也从此叫他们的儿子为‘呻号’。
岁月如流水般的过去，转眼‘呻号’已经长大成人了。但他身上的疮病，仍然没有痊愈，日夜都在哀痛叫苦。邻居有一位慈心的善人，看见‘呻号’全身是病的惨苦，非常同情他，并且祈祷‘呻号’的身疮能够早日痊愈。善人心里暗忖：‘这位青年“呻号”，他自从出生以来，就罹患身疮惨苦，事必有因，一定是业障病。’这位慈心人就以善言安慰‘呻号’说：‘我时常听到很多人在称扬赞叹说：只陀太子花园里的祇洹精舍，有一位大医王——释迦佛陀，他不但能够治愈世人身上的病苦，连世人心里的烦恼病，他都一律能够治好。佛陀的甘露妙药，能够医治众生的烦恼万病，你为什么不赶快发志诚心，去恳求佛陀医治你的病呢？’
长者子‘呻号’，听到善人的话，心里深生欢喜，于是他就力疾拖命，来到祇园精舍，求见佛陀。‘呻号’见到佛陀的三十二相，八十种随形好的金色身，放出无量光明，晖曜十方，超胜百千日月的光明，即时心怀喜悦，不可言喻！他的忧愁痛苦，就此减少了一大半。他就在佛陀的座前，以最恭敬的心，五体投地礼拜佛陀。
佛陀为‘呻号’宣说五阴炽盛苦。佛陀说：‘凡是有肉身的众生，就有生、老、病、死等各种痛苦。五阴（又名五蕴——色、受、想、行、识。）是无形的疮痈，心里的贪、嗔、痴三毒，是无形毒疮的根本，好像毒箭穿心一样，如果不赶快拔除，受害很大。’
‘呻号’听闻佛陀说法之后，内心非常欢喜，知道自己患的是业障病。他在佛陀的座前，至心求哀忏悔过去的罪业，经过竭诚忏悔之后，身上恶疮全部愈合，二十年来的哀痛惨苦，就此完全消除了。
‘呻号’见到自身的疮病全部痊愈，心生大欢喜。他除了感谢佛陀的恩惠之外，更至心恳求佛陀收他为弟子，允许他出家，佛陀就随他的愿，度他出家为比丘。‘呻号’出家修行之后，非常用功，每天都在精心修习佛陀的教法，不久就证得阿罗汉果。
这时，诸比丘看见‘呻号’曾经身患毒疮，在至心忏悔之后，却全部痊愈；而且出家之后，又速成圣果。如此稀有的事，使诸比丘感到不可思议。于是，恭请佛陀宣说呻号比丘的过去因缘。
佛陀说：‘过去无量世时，波罗奈国有甲乙二个大富豪家，他俩平日有积嫌，互生憎恶诤斗之心。甲富即拿出大量珍宝，去贡献给国王，国王接受他奉献的许多珠宝之后，对他特别宠爱。甲富利用机会进谗；他谗言向国王说：“某人非常恶毒，常蓄奸谋，设计害我。希望大王，严治恶人，保护善良的百姓。”国王因为受其贡物，一时失察，轻信谗言，未经查明真实与否，即下命令将对方（乙富）拘捕，不容他任何声辩，就施用各种酷刑。乙富被打得遍身皆伤，脓血横流，百般苦楚，体无完肤。后来，乙富的家人，拿了很多黄金去赎罪，才被释放回家。
乙富回家之后，深自思惟：有身即有苦，“身”是众患所集之根源，多诸灾祸，甚可厌恶。我与某人，并无重大怨仇，他却恶意地予以陷害，使我遭受如此痛苦。于是，乙富即决志出家，进入深山去修行，以观察十二因缘，及世间一切事物皆是无常、空、苦，深心了悟空义。不久，即证得辟支佛果。
乙富成道之后，发大慈悲心，视一切怨亲悉皆平等，他念及甲富以前陷害别人，因而造业，怕他将来受地狱惨报，于是到甲富的家中，踊身虚空中，作各种神通变化，使甲富醒悟。甲富看见乙富（辟支佛）在空中现出各种神变，心生渴仰，异常信敬。随即恭请辟支佛驾临家中会坐；并呈献财物等种种供养，竭诚向辟支佛忏悔前罪。’
佛陀再告诉诸比丘说：‘那时向国王进谗言诬害善良的人，就是现在惨遭身疮痛苦的呻号比丘。他的惨苦，不止这一生，而是从那时富人（甲富）死后，就生生世世惨受如此遍身生疮的痛苦，群医束手，这是自作自受，自食其报。
富人后来向辟支佛至心忏悔，并出于精诚，于辟支佛前作归依三宝的功德，所以今日他有缘得到我度他出家，同成圣果。’
诗曰：
‘憎嫌忿诤种愆因，妒忌谗言造孽尘；
果报不亡还自受，加增万倍利偿人。’
附注说明：
（一）本篇也是说‘祸从口出’的惨报。诬告陷害人家，将来会有像‘呻号’的痛苦，自食其报。
（二）玛巴上师说：‘妒忌，是修行学佛最大的障碍。’有妒忌心的人，不但不能得到成就，而且会因此造作恶业，惨遭万世无量痛苦。
（三）造口业毁谤的罪恶，除‘自作自受’之外，还要加上万倍的苦报，这叫做‘一本万利’的收益。因为你一个人造口业，会引起千万人跟你造口业。所以，造口业的人，罪业无量无边。曾经造过口业，或喜欢播弄是非的人，应该要改过自新，速速恭向佛法僧三宝，至心发露忏悔，以免将来受诸恶报之惨苦。
诗曰：
‘水能洗垢人烧空，贫富贤愚贵贱同；
除粪尼提生五百，出家证道石身通。’
释迦佛陀在印度憍萨罗国舍卫大城的祇园精舍说法的时候，很多有善根的众生，都得到解脱。当时有一个四姓中最下贱的人，他的名字叫尼提，专门替人做除粪（拿大小便到城外去弃舍）的工作，来维持生活。
有一天，佛陀在定中观察众生的根机，看谁有缘能够得度？佛陀看见替人除粪的尼提，罪业已将消除，有因缘得到解脱。因此，佛陀独和阿难尊者入城，到了一条道路很窄的巷口，正逢尼提手拿著一盆装满屎尿的瓦器，从巷里走出来。尼提看见佛陀在前面，极怀愧鄙，不好意思再向前走，退步转向别条小巷，怕和大圣佛陀见面。可是，他在另一条小巷里，忽然又遇见佛陀，尼提急忙转身想回避之时，因为他心忙意乱，手中所拿的屎尿瓦器不小心撞到墙壁，器破粪逸，淋漓得满身都是粪尿，更使他深生惭愧畏惧，低头不敢见佛陀。
这时，佛陀走到尼提的面前，对他说：‘尼提！你愿意出家修行，以求解脱生死的各种痛苦吗？’
尼提存著惭愧回禀佛陀说：‘佛陀是至尊至贵的金轮王种，所有随从弟子，全都是贵族的人，我是首陀罗族最下贱的人，怎么能够和他们贵人一样，得以出家修行呢？鄙人连想也不敢想。’
佛陀告诉尼提说：‘尼提！佛陀的教法是最清净的，又是最微妙的，好像净水一样，能够洗除一切垢秽的东西。佛法又好像猛烈的大火，能够烧尽一切，无论大小贵贱，新旧杂物，一触到火，都会变成灰烬。佛法无边，最为平等，没有贫贱富贵的差别，凡是男女老幼，真心要出家修行的人，只要他能够严持戒律，遵守僧团中的一切规则，如果能够这样守法，无论是谁都可以出家修行，得成圣果。’
尼提听到佛陀的开示，感到意外的惊讶，决志要出家修行。佛陀派阿难带著尼提，到城外大河去洗浴身垢，然后回到祇园精舍。
佛陀对尼提说：‘尼提！人生的一切，都是无常痛苦的，每一个人都有生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦等八种痛苦。这八苦无论是贫穷富贵，或是贤愚等人，均难逃脱如此痛苦。此外，更有天灾人祸等各种痛苦。最后，还有六道轮回生生死死永远不断的痛苦。人如果想要断除如此可怕的痛苦，必须要舍俗出家精进修行，才能够得到永久不生不灭的涅槃寂静安乐。’
尼提听闻佛陀所说‘无常、苦、空，生死可畏’的真理之后，豁然开悟，得到初果须陀洹道。他更至心恳求佛陀允许他出家作沙门。因此，佛陀就使他出家，剃除须发，身穿如来法衣，现比丘相。
佛陀再为尼提说：‘苦、集、灭、道’的四圣谛法。佛陀说：‘苦谛——人生有八苦等无量诸苦，这许多苦难，都是由于每一个人的过去世，造作各种恶业，所得来的果报。
集谛——人自从无始以来，都因不断聚集贪嗔痴等无明烦恼，从而造作种种恶业。既种恶因，就会出生结成恶报的苦果。
灭谛——如果想要断除生死轮回等各种痛苦，就必须要灭除贪、嗔、痴等根本的无明烦恼。
道谛——要灭除根本的无明烦恼，一定要勤修圣道，才能够得到最殊胜的智慧，断惑证真。’
尼提听完佛陀有关四圣谛法开示后，即时断尽一切烦恼，成就证得三明、六通自在的大阿罗汉道。
卑贱的粪夫尼提出家为僧的消息，很快地就传遍了全国。很多俗人生起了我慢心，纷纷议论不平的说：‘世尊为什么允许下贱的粪夫尼提出家学道？我们怎么可以向这种极下贱的人礼拜？设使要请佛陀斋僧供养，这个粪夫比丘来到我家，会污染到我们的床席。’
憍萨罗国的国王——波斯匿王，听到这个消息，顿时起了疑惑而感到忧闷，因此乘坐宝车专程到祇园精舍，要请问佛陀有关尼提出家的事。国王的宝车到达祇园的门前，就在树荫底下暂时休息一会儿。
祇园精舍的门外，有一块大石头，这时尼提比丘，正坐在大石上缝补衣服。空中有很多天人，各持香花供养，右绕礼敬尊者。
国王看见如此瑞相，深为欢喜，很高兴的走到比丘面前，说：‘尊者！我有要事想拜见佛陀，请您去禀白一下，好吗？’
比丘即时将身进入石头中，到里面去禀白世尊说：‘波斯匿王今在门外，欲求见佛陀。’
佛陀告诉尼提说：‘你从石块中进来，仍由石块中出去，请国王进来。’尼提即时从石中出来，他的身体好像浮出水面一样，在石头中出入往来没有阻碍。他对国王说：‘我已经禀白世尊了，请大王进去。’
国王看见这位比丘，能在石块中自由出入，感到非常惊奇。大石既没有空洞，又没有裂痕，实在令人难解！国王暗自想道：‘粪夫出家的疑事，暂且搁置。先来请问佛陀，这位比丘是谁？他有什么福行，神力这么大？大石中没有门路，他怎么能够在石中方便出入？’
国王晋谒佛陀，虔诚的向佛陀顶礼之后，合掌请问佛陀说：‘刚才进来禀白佛陀的那位比丘是淮？我看见他神通广大，在大石中往来，好像在水中出入那样容易。请佛陀慈悲指示！’
佛陀告诉国王说：‘他就是大王今天想探问究竟的尼提比丘，我已经度化他证得阿罗汉道了。’国王听完佛陀所说，由怀疑和忧闷所引起的我慢心，立刻消除，深生欢喜恭敬。
佛陀又告诉国王说：‘凡人生在世上，他的富贵、贫穷、下贱、苦、乐等，一切都是由于他前世造作善恶业报所生下来的果。假如对一般人具有仁慈的心，谦虚和气、恭敬长辈、爱护幼小，种这种善因的人，将来一定生为贵人。如果他是一个凶恶残暴，憍傲放肆、自大欺人的人，种下这种恶因，将来一定招来卑贱的苦报。’
国王听闻佛陀的开示之后，赞叹佛陀的威德慈悲，恭敬地向佛陀说：‘大圣佛陀出现于世，饶益无量众生，悉皆得到安乐。尼提是极下贱的人，也受到佛陀的化度，得成阿罗汉道，何况一般众生，更能得成圣果。
‘世尊！这位尼提比丘，他是什么因缘，生为极卑贱的人？他又种了什么福德，能够得蒙佛陀慈悲化度，而证得阿罗汉道？惟愿世尊，分别指示！’
佛陀说：‘过去迦叶如来涅槃以后，有一座大佛寺，住有十万比丘僧。这个僧团中的住持憍傲恃势，稍有微病就懒不起床，另以盆器装满屎尿，驱使他的弟子，拿出去弃舍。他的这位弟子，是已证得初果的圣人。
这位住持人，因为他不能谦顺，稍有微病就懒不自起，驱役圣人，令除粪秽，他种下这种不良的恶因，从此流浪生死，不能解脱。因为叫初果圣人除粪，犯了大罪业。他从此出生五百世为人除粪——当粪夫，到了今世仍然是一个最下贱的粪夫。
好在他过去曾经出家，由于出家持戒的功德，才有这种因缘遇到我佛陀，使他闻法得道。那时的住持人，就是如今的尼提。’
诗曰：
‘智愚贵贱富穷贫，苦乐皆由善恶因；
佛法教人平等视，极卑下劣出应真。’
附注说明：
（一）‘阿罗汉’是印度梵语，中文有三种翻译：（1）杀贼——杀烦恼贼，即断尽一切烦恼。（2）应供——又译作应真，即应当接受人天供养的真人。（3）无生——不再受三界六道生死轮回之痛苦，即断尽生死，永得涅槃安乐。
（二）所有一切出家人——僧众，都是三宝之一的僧宝，也就是人天福田，我们应该要恭敬供养，不可起分别心，轻慢或是不恭敬僧众；而应随顺佛法，善巧分别，尽量增上我们信敬僧宝的功德心。
（三）本故事所说，尼提比丘是过去僧团中的住持，他的弟子是初果圣人。驱使圣人做秽物工作，即犯无量重罪，我们凡夫俗人可不慎乎？凡会利用出家人作事的人，应该要特别注意这一点。
诗曰：
‘恶口欺言骂比丘，随行忏悔罪成周；
此因五百生为犬，一语伤人苦不休。’
释迦世尊在祇园精舍说法的时候，智慧第一的舍利弗尊者，每天都以他的天眼，观察六道中受苦难的众生，看谁有善根因缘能够得度，尊者就去度化他出离苦海。
那时，有很多商人，结伴偕行，要到国外去做生意。其中有一个商人，带著一只狗用以守夜。众商人行至中途，在路边露营休息安眠的时候，狗便偷吃商人们携带的肉。后来被商人发觉，大家非常生气，便以木杖打狗，一气之下，打断了狗脚，然后把它抛弃在野外。
这时，舍利弗尊者以他的天眼，看见这只狗，被众商人打断了狗脚，伤重倒地不能走路，痛苦万状，正饥困在野外，即将饿死。尊者就带了食物，运用他的神通飞去，将食物布施给狗吃，这只狗得到了食物，能够维持生存，心里非常欢喜。
舍利弗尊者就为这只狗讲说微妙的佛法。狗听闻佛法之后，业障消除，它感谢尊者救命之恩以后，即便命终死去。狗命终之后，即转生为人，出生于舍卫城中的婆罗门家。
有一天，尊者舍利弗托钵到该婆罗门家，婆罗门请问尊者说：‘尊者！你独行外出，没有侍者吗？’尊者回答说：‘我没有沙弥侍者。我听人家说你有一个男孩子，你愿意将你的孩子给我当侍者吗？’婆罗门说：‘我有一个儿子名叫均提，但他只是幼童，还不懂事物。待他长大一点，就给您当侍者。’尊者就如他所言答应了。
到了婆罗门子七岁的时候，舍利弗尊者就向该婆罗门求取。婆罗门非常欢喜，便令他的儿子均提出家为小沙弥。尊者带均提回到祇园精舍，替他圆顶剃度为小沙弥，并且为他说法。均提出家听闻佛法之后，心开意解，即时证得神通自在的阿罗汉道。
年仅七岁的均提得道之后，就运用神通力，观察自己过去世的所作所为，知道他前世是一只饿狗，承蒙和尚救命之恩，度他脱离一切痛苦，今生才得到人身，并获证道果，他内心无限的庆慰和欢喜，为了要报答师恩，他发愿尽此一生永远当侍者，供养其师尊所需。
均提尊者说：‘我前世出生为狗的原因，是因为失言造口业所致。在过去迦叶佛的时候，我曾出家当和尚，那时我和许多比丘在一处念经，自以为年轻音声清雅，很会唱赞，因而轻视不会唱念的比丘。
有一次，一位老比丘念经的发音滞钝，非常难听。那时候的我，妄生轻慢心，讥诃老比丘说：“长老唱念的声音好像狗吠！”（说这一句话就够惨苦了！）那时老比丘已证得阿罗汉圣果，他问我说：“少年比丘！你认识我吗？”少年比丘回答说：“我早就认识了，你于迦叶佛时，为比丘上座。”
老比丘说：“我虽然不会唱念，但已得到了脱生死苦事，已断除后有。”我那时听到老比丘的话，深生惶怖，知道失言，而自惭愧，求哀忏悔。但罪已成立，无法消除，从此出生五百世为狗，偿还讥诃一句“狗吠”的口业罪报。
由于我五百世以前已出家修行，种植持戒的功德善因，我遭受口业罪报期满，得蒙师尊——舍利弗尊者救度，今生才有此善根、福德、因缘得度出家，而得成阿罗汉果。’
诗曰：
‘狗吠遭殃五百生，轻言毁谤罪连城；
无知作孽成愆大，口业苦因岂不惊？’
附注说明：
（一）本篇所说：均提比丘的过去世，因为一时失言，讥诃老比丘唱念好像‘狗吠’，造这一句口业，即堕落恶道中，五百世为狗。口业如此严重，我们可以不谨慎吗？
（二）作恶受苦报，修善得安乐，因果报应，如影随形，自作自受，毫厘都不会偏差。
（三）恶因耕种于三宝福田中，其所收成的业报特别严重。种善因，便得乐果；种恶因，即得剧苦果报，决不变异。
诗曰：
‘供养沙门狗得餐，转生王女见心欢；
为夫广说前身事，礼佛斋僧福慧宽。’
又云：
‘心分十界任君临，六道升沉遍古今；
学佛善修超出速，恶因种堕罪根深。’
中印度佛法盛行的时候，有一位虔诚的居士，每天发心供养比丘，当时有一位已经证得阿罗汉圣果的比丘，每天都到居士的家中受供。
这位居士家里养了一只母狗，每当供养比丘时，狗都在眼睁睁的盼望，想得到一点食物。这位神通自在的出家人——比丘，他知道这只狗的心思，常常捏饭团分给它吃。这位比丘天天去接受供养，狗也天天得到比丘的食物。因此，狗天天都欢喜想见比丘，这位比丘也知道狗的心意，每天去受供时，均拿一团饭给狗吃，狗更加喜欢看见出家人——比丘。因为欢喜恭敬比丘，能消除一切罪业，狗就因此脱离了恶道。
经过一年多以后，狗就诀别命终了，命终之后，魂神投生到安息国王的王宫，生为王女——公主。她出生以后，就知道自己的宿命，知道前世作某居士家中的狗，天天都受到比丘施给饭团。她禀告父王和母后说：‘我前世是中印度某居士家中的狗，每天都吃比丘分食的饭团，因此看见比丘就生欢喜恭敬心，由于恭敬比丘的功德，脱离了狗身而生为王女。’当时安息国境内，均无佛寺和出家比丘。
有一天，月氐国的国王派追一位使臣到安息国，安息国王看见这位使臣很贤明，就把公主嫁给他。
公主到达月氐国，看见国内有但多比丘，心里非常欢喜。她回忆前世作狗时，比丘拿饭给它吃，因此每见比丘即生欢喜心，又因为欢喜恭敬出家人，今生才得到人身且为王女。她心想：‘我应当大兴供养比丘僧众，以报答其救我脱离畜生道之大恩大德。’
当时月氐国佛教非常兴盛，有很多出家比丘，公主每天都供养四、五百位比丘，并且亲自料理供养的一切食物，不肯让他人代为效劳。供养诸比丘完毕之后，她又亲自打扫。家中的佣人、奴婢等，非常赞叹她，都说女主人是王女——公主，来到这里，不但天天斋僧供养比丘，又亲自扫除清洁，甚为难得，我们也应该做一点功德才是，奴婢们就暗中把扫帚藏起来，不让公主扫地。女主人找不到扫帚，就去拿她自己当初所穿的衣服，把它卷起来当作扫帚，她的丈夫看见公主以新衣扫地，便对她说：‘你恭敬佛法，怎么可以把衣服当扫帚来扫地？未免太可惜了吧！’
公主回答说：‘我前生但以欢喜心，恭敬出家比丘二年，今生才得到这些衣服。以此衣作扫帚，又有什么可惜呢？我前世时，连一物布施也没有，只凭著用欢喜心恭敬比丘，种此善因，今生才有福报得生为王女。我又没有辛劳的去做苦工，赚钱来购买这些衣服。’
丈夫说：‘你对佛法僧三宝这么恭敬，竭诚供养比丘僧，我从来没有看过比丘们给你一块钱，这些衣服都是我劳力得来的呀！’
公主就向丈夫解释说：‘我的前世，本是畜生道中的狗，因为主人是佛教徒，每天供养比丘，比丘每天都把食物分给我吃，我便以欢喜心恭敬比丘，由于恭敬出家人的功德，而脱离狗身，出生为王家公主。我能够得脱狗身，今生我的一切，全都是比丘所赐。’
丈夫说：‘你只对一位比丘生起欢喜心恭敬，就能够得到这么大的功德福报。恭敬供养三宝的功德，真是不可思议！’
公主的丈夫本来不如此发心，自从他听闻公主叙述这福报因缘之后，即大发布施心，广种福田。他从此归依三宝，精进学佛，竭力兴建佛寺，供养三宝，并受持斋戒，发扬大乘佛法。
诗曰：
‘敬僧福德等虚空，毁谤轻憎罪亦同；
佛法若能修礼供，吉祥胜乐永兴隆。’
附注说明：
（一）本故事详载于‘福报经’中。
（二）佛教中每一位出家人（僧尼）的一福德威力，都是无量无边，能够使一切众生灭罪生福。若能竭诚恭敬、供养比丘——和尚，所得福德无量无边。相反的，如果对于出家人不恭敬，或轻慢、毁谤僧尼，此人的罪业也是无量无边！
（三）比丘是三宝之一的僧宝，他身穿佛衣，代表佛住世，为众生的福田；恭敬比丘就是恭敬佛，获福无量。如果有人毁谤出家人——法师、僧尼，就是毁谤佛，罪过无量无边！
诗曰：
‘得道升天赴约王，凡人皆苦命如霜；
出家学佛灵山会，成就应真永不忙。’
印度槃提国的国王——优达王。他在迦叶佛时曾经出家，修学佛法，后来又遇到释迦佛陀，因为宿世修行种植的福报，而转生得为人王。
优达王的第一王妃，名叫月明夫人。她的才能品德都很好，国王特别爱敬她。
有一天，月明夫人忽然现出衰相，是寿命将尽的一种现象；国王的心中非常忧戚。
月明夫人问王说：‘大王！你为何如此忧愁？’
优达王说：‘你的寿命将终，我想到人生无常，生死恩爱别离的痛苦，不免忧闷烦恼。’
月明回答国王说：‘佛陀曾经说过：“高者必坠，存者必灭，合必有离，生必有死。”这是一定的道理，死是每一个人所难免的事。人的身体，就像一座房屋，死就像搬家一样，这座房屋坏了，就搬到别家去住，只要有资本，就可以住进好房屋。大王如果有慈悲的心想念我，就请大王放我出家修行，使我能早点得到准备搬家所需要的资本。’
国王说：‘你若出家修行，如果现世未能得到成就证果，也一定会生到天上。若生到天上，你要赶快回来与我相见。你能做得到，我就放你出家去修行。’月明王妃答应了优达王的请求。
于是，月明王妃就在宫中设立精舍，恭请大德比丘尼入宫为她剃度圆顶，并受比丘尼戒。因为她出家而未离开王宫，时常有很多宫人前来问讯请安、恭敬供养等，使她无法精进修持，于是决心离开王宫，到远地去专精静修。
月明比丘尼离开王宫之后，在偏远之地精进苦行，经过六个月的用功修持，就证得三果——阿那含圣道。她得道后不久就在一个乡村中静坐圆寂，上生色界天，成为色界天的天人。
月明生天之后，即用天眼观察过去因缘，知道生前与王有约，应去赴约。她见国王沉迷于五欲之中，难施化度，需要先用恐怖逼他，否则不能调伏使他醒悟。于是她就变作夜叉王，手拿五尺大刀，于夜深时分来到国王身边，国王看见如此高大的鬼王，心里非常恐惧。夜叉向国王说：
‘你现在纵有千万军队，也无能救护，因为你的性命已在我的手中，死期已经到来，你怎么办？’
国王恐惧的说：‘我没有做坏事，我的一生遵守本分行善，修心清净，期望死后能够转生善处。’
天人回答说：‘能够修心清净而行善的人，一定会依愿实现，转生到良好的地方去。这是一定可靠的，没有比修善更好的方法了。’
国王觉得奇怪，这个恐怖的鬼王，为何有菩萨的慈悲心呢？优达王便问他说：‘你到底是什么人？敢来使我恐怖畏惧？’
天人答说：‘我是月明夫人，大王放我出家之后，我精进修持净行，得道生在色界天，今来赴约。’
国王说：‘看你是一个恐怖的魔鬼，我不能相信你的话。你如果真是我的爱妃月明，必须现出原形，我才能相信。’
天人就变回原形，她的衣服、容貌，均和过去一样，站在国王的面前。优达王看见她确实是月明妃，便生起欲念，想拥抱她，。月明天人腾身飞上空中，为优达王说法。她说：
‘大王！人的色身是无常的，佛陀说：“人命在呼吸之间而已，一弹指顷（极短的时间）就保不住了，又好像早晨草上的露水，太阳一出来就会消逝无踪。”
大王！你岂不是见过许多如花似玉年轻的美人吗？她们转瞬就会变成鸡皮皱纹的老人。人老的时候痛苦特别多，例如：两眼蒙眬，看不清楚，双耳重听闻不聪，腰酸背痛，手足迟钝，出入都不方便。人的色身又好像酿酒一样，取去醇味，糟就无用处了。如此衰老的人身，死期将近，有什么可贪恋爱乐的呢？人由生至死，一切都是无常。
大王！你岂不见人生无常吗？死不一定是衰老的人，有的尚未出生就死在母胎里，还有幼死、壮死均不一定，世间没有不死的人。一旦死期来临，一切财产都带不去，连自己最宝贵的身躯也要自弃，何况其他的财物？
大王！你是有智慧的人，既然人生有这么多痛苦，你为什么不寻求出离，厌离痛苦去出家修道呢？’
国王听闻如此至诚苦切的告诫，顿有所悟，遂发心出家学道。月明天人又一再重申说：‘大王！你若出家以后，应该要好好求学佛法，求得妙法之后，更要日夜精进修持，用功修行，切勿懈怠，虚度宝贵的时日。’天人说完话就回到天上去了。
优达王把王位让给太子，割爱辞亲，舍离五欲，礼迦旃延尊者为师，决心出家学道。
国王出家修行的消息，很快地传遍全国，很多臣吏官员，以及人民都来供养，但却妨碍了道业，他就远行到王舍城外的灵鹫山，参加灵山法会，听闻佛陀说法。优达王见佛闻法之后，很快就证得神通自在的阿罗汉道。
有一天，他入城乞食，乞得夙饭，他就拿回林中去食用。这时，有一位萍沙王出游，来到林中与王相见问讯说：‘你本是大名鼎鼎的国王，如今出家当乞儿，乞讨别人吃剩的残物。我看你实在可怜！假如你罢道还俗，我可以分一半国家给你统治，你想好吗？’
比丘（优达王）说：‘感谢大王的美意！我出家之后，心里没有任何挂碍，非常安乐。你为五欲所缠缚，如飞蛾投火，又好像蚕吐丝捆缚自身，死在乐处，没有援手，这样才是真正的可怜呀！’萍沙王闻已，即便回去。
诗曰：
‘世间事物俱无常，如露人生命不长；
危脆苦空身自弃，速修佛法集资粮。’
附注说明：
（一）本篇故事出于‘杂宝藏经’中。
（二）出家学佛最主要的目的，是在于解脱人生的生死等各种痛苦，了脱六道轮回，证得涅槃寂静安乐。
（三）生天。生死尚未解脱，还在六道轮回之中。证得阿罗汉道，才是真正了脱生死痛苦，得到永久不生不灭的安乐自在。
诗曰：
‘双孩共责起邪思，父母惊闻鬼怪疑；
欲起干薪烧绝患，佛言得度即今时。’
又云：
‘生死关头岂可疏，升沉路异自心如；
邪思罢道招愆堕，恰似沙中树静虚。’
在印度憍萨罗国的舍卫城外，有一个山村，住著五、六十户人家，村中有一贫户，娶妇结婚不久，就生下一对男孩。这对双生兄弟的相貌，端正庄严无比，父母非常喜爱，一个取名呼‘双德’另一个叫‘双福’。
双德与双福出生将满二个月的时候，有一天，他们的父亲出外牧牛未归，母亲要到山中拾取干薪，就把两个婴孩卧放在床上。
这时，两个婴孩彼此自责，一个说：‘当时我出家修行，本来快要得道了，可惜那时我痴心妄想，以为我寿命会很长；还俗享受五欲之乐一段时间，五、六十岁再来出家修道还不迟。那知，人命无常，罢道还俗之后，天天为家务而忙碌，未能如愿再出家修行，因此退道而堕落于生死轮回之中，无法解脱。
那时，我如果修行不退道，现在也不会遭受流浪生死的痛苦。如今出生在这个贫困的家庭中，睡的是不暖的蓑草，吃的是不好的粗菜饭，只能够勉强维持生命。像这样下去，日子久了，不知道要怎么过生活？这些痛苦，都是前世恋慕富贵，放身散意，贪受须臾快乐，从此长途受诸痛苦。自作自受，如今忧恼，当何恃怙？’
另一个婴儿答道：‘我当时出家修行，不堪忍受小小的困难挫折，就罢道还俗，至今数世，沉沦于生死苦海之中，惨遭各种苦难。我回忆所受之种种痛苦，都是自作自受，自己耽误害了自己，要怪谁呢？事到如今，只有忍耐逆来顺受，还有什么办法呢？’
两个婴孩正在烦恼自责的时候，他们的父母刚好回来，听到婴孩们所说的话，非常惊讶，怀疑这两个小孩是鬼怪，于是商量说：‘趁目前他们还年幼，及早把他们除掉，免得将来后患无穷。’于是父亲立刻外出去取干柴，母亲问他要做什么？父亲说：‘把这两个婴孩烧死，以绝后患！’母亲听到这话，于心不忍，劝阻丈夫不要这么做。
第二天，夫妇同时出去做事，回来的时候，又听到双德与双福两小孩和昨天一样，彼此在自责埋怨。因此便下定决心一同收集干薪，要把两个小孩烧死，以求平安无事。
这时，释迦世尊以天眼观察，知道这对婴儿即将被火烧死的事，即现身在村中，放大光明，大地震动。佛陀的毫光照耀到山、川、树、木，一切都变成黄金色。
佛陀来到双生婴孩的家中，两个婴孩见到佛陀的金色光明，欢喜踊跃。父母见状均感惊讶，各抱一子来到佛陀的面前，请问世尊说：
‘佛陀！这两个婴孩出生未满两个月，为何会如此说话？我们觉得十分怪异，深恐会招来灾祸，因此准备把他们烧死。不知他们是何等鬼魅？敬请世尊慈悲开示。’
佛陀说：‘这两个婴孩，并非鬼魅，而是有福德的孩子。’两个婴孩见到佛陀，非常欢喜。佛陀即为他们述说这对婴儿过去世的因缘：
过去迦叶佛时，这两个婴孩就已经出家当沙门。因为他们幼年时是好朋友，志同道合，同时出家修行；两人均能精进用功，他们临当得道之时，忽然动了邪思妄想，因而退道还俗堕落，不能得到解脱，从此长期沉沦于生死苦海中。他们两个生生世世都在一起，均投胎为双生儿。这次出生，其罪将毕，因为过去曾经修行供佛，有此因缘福报，所以出生后即识宿命，今当得度。我佛陀就是要来拔度这两个婴孩，如果我不来救度，他们就会枉被烈火烧死。’
诗曰：
‘贪恋世乐享须臾，罢道还家作凡夫；
退堕长沦生死海，皆因动念起邪愚。’
附注说明：
（一）人身难得，佛法难闻，如有因缘得闻佛法，当勤精进不退，竭力修持佛法，以期解脱成就，得证圣果。否则，沉沦生死苦海，永无解脱之期。
（二）佛教之僧众，按照戒律可自由出家与自由还俗。但出家与在家的身份和责任不同，必须分清楚，不可混乱。出家众，是三宝之一的僧宝，以住持和弘扬佛法为其职责；在家众，即称为三宝弟子，是佛教的拥护者——居士。
（三）出家修行的人，志在广利人天，为十方诸佛菩萨、诸天护法所共赞叹，功德无量，如有播弄是非，毁谤出家僧尼的人，即为诸天护法所共诃责，其罪业无量无边！
诗曰：
‘妒妇奸谋子点头，堕烧煮狱苦千秋；
余生五百遭谣谤，实力现身业不休。’
有一天，佛陀告诉众弟子说：‘实力子比丘，因为他过去世曾经供养一位辟支佛，种此福因，所以他今生出生在富贵的家庭，生活受用均能得到安乐自在。他又能发心在我的教法中，出家学道，精进行持，而证得阿罗汉道。他虽然是得到圣果的大阿罗汉，因为过去曾造作毁谤的恶业，成道之后，也照常遭受人家的恶言批评与毁谤。’
佛陀又继续说明实力子比丘受人恶言毁谤的原因。佛陀说：‘过去世时，在一个村中，住有一户富豪人家，夫妇之间的感情都很亲厚，没有任何嫌怨，只是为了婚后没有生育而忧闷不乐而已！有一天，妻子向丈夫说：“由于我不能生育，而使夫君没有后代，你应该再娶一房，让她为你生生孩子。”丈夫回答说：“从古以来，家有二妻，则易起纷争，很多家庭，都是因此而破裂，难以相安无事。”妻子又说：“这些事情我都很了解，但是能够互相调和，相让尊敬，就可平安无事，你说对吗？我的心中不会有任何挂碍的。”
邻村另外有一位富豪长者，他育有二男一女，都已经长大成人。不久，这二男一女富豪子弟的父母均相继逝世。那对无子的夫妇，即委托媒人到二位兄长处去说亲，求娶其妹，结果得到兄长的诺许，遂迎娶为妾。
经过不久，前妻忽然有孕，生下一个男孙。这男孩长得端严可爱，又很聪明，对于事理都能通达，更不会说谎话。正因为这个小孩所说的话，都是真实的，所以大家都称他为“实语”。
到了“实语”五岁的时候，他的母亲起了嫉妒心，她暗忖：“我已经生下这么一个可爱的男孩，可是我的丈夫仍然如此宠爱后妾，太不应该了！”于是妒心大炽，想把后妾赶走。她对儿子说：“实语！你知道女人的苦事吗？”实语回禀说：“孩儿不知道。”母亲告诉他说：“女人心有苦事，就是嫉妒。”儿子说：“妈妈！嫉妒不是好事，不可存有妒心！”
母亲说：“实语！我想要捏造你庶母的罪恶，彰露她的恶名，你要为我当证人。”
儿子说：“妈妈！你要我作证的事，到底是真有此事，或者是假的呢？”母亲说：“是假的。”儿子说：“妈妈！我年纪虽小，但是大家都知道我实语不会骗人，岂可为了妈妈而说妄语？”
该妇人于妒心之中，萌生出奸计之芽，扰乱这个小孩的心。她说：“实语！你的父亲如果问你这件事，你可以不用口说，点头就可以了。你是妈妈的乖孩子，应该要听妈妈的话，才是一个真正的好儿子。”五岁小孩的阅历未深，中了他母亲的奸谋，竟以点头作有力之证，因此陷身于无量万亿兆丈深之罪坑，而不觉知。
这个奸妒的妇人，就告诉丈夫说：“夫君的爱妾居心不正——行邪事，她与外面的男人私通。”
丈夫说：“贤妻！你不要有这种恶意的想法，她决不会做坏事。”
妒妇说：“夫君如果不相信，可以问实语。”她的丈夫心想：“我的儿子，大家都称赞他是实语，他一定不会说谎话。他对外人都如此说实言，岂会对我说妄语？”
父亲就问儿子说：“实语！你知道你庶母和外面的男人私通行恶事吗？”
母亲急忙用手掩住儿子的口说：“她也是你的母亲，你不可以说母亲的坏话——罪状，如果这件事情是事实，你但可点头。”
这个小孩，因为不明白母亲是设计陷害，便糊涂遽行点头。实语之名，即从此隐没，变成妄语的大罪业人。
这时丈夫告诉后妾说：“你行恶事，不应该住在我这里。”便把后妾赶回娘家。
妾被驱逐之后，即含冤挥泪向哥哥哭诉说：“被夫主斥逐赶回，他冤枉我私通男人，由实语作证。”
她的两个哥哥就秘密查访邻居，大家都说：“她并没有不端的行为。”二兄知道妹妹是清白的，即留她住在家里。
这时，有一位得道的出家人，托钵行乞来到她家，二兄虔诚地供养这位圣者，其妹即发恶愿说：“我今生被毁谤，来生及未来世，即使他出家修行，成就证得阿罗汉道，我也要毁谤他。”
二兄也说：“到那个时候，我如果遇到有人在毁谤他，我也要出面作证。”就这样怨怨相报，至今不休。
佛陀又说：‘那时点头毁谤庶母的实语，就是现在的实力子比丘；庶母就是现在友女比丘尼；其二兄即友地二比丘。’
‘实力子比丘，由于过去毁谤庶母，堕落在烧煮地狱千年，惨遭无量剧苦！余业五百生中，世世均受人恶言毁谤。到了今生，他已经证得圣果，成就阿罗汉道，也常受恶言毁谤。’
‘大家应当明白，造作黑业的人，一定会得到黑报；种下纯白的因，就会有纯白的果报。自作自受，因果业报，如影随形，永远不会分离。汝等宜勤修白业，应如是学。’
诗曰：
‘毁谤谗言毒口开，恶因孽果永悲哀；
点头伪证无边罪，妒忌惨遭万世灾。’
附注说明：
（一）这篇因果业债，乃是实力子大阿罗汉，普为天下后母，以及无量无边的有情现身说法。妄语毁谤，或假见证的人，应该要多加注意，以此为戒。
（二）女人的嫉妒心最为严重，造恶业受苦报，都是由妒心而生的。佛经说：‘十方世界有女人处，即有地狱。’好像地狱是专为妒心人所设立的。
（三）毁谤骂人，或播弄是非、批评人家，就是亏欠人家的业债，均有‘种一得万’的苦报。既然谤人是自谤，何必借此重利，自寻苦报呢？
诗曰：
‘离越前因谤圣贤，赔偿加罪八多千；
恶心毒口招殃咎，莫在僧中结孽缘。
苦报三涂难息灭，来生酬债利增填；
如今证果阿罗汉，宿业还冤十二年。’
从前北印度的罽宾国，有一位很有名的圣者，他的名字叫离越，从小就彻底看破人生无常，苦空无我，而出家学道，并长期住在深山中的岩洞里，精进修持苦行，不久即证得六神通自在的大阿罗汉道。
离越成道之后，还是继续住山修行。因此，很多远近爱好修道的人，都入山来拜他为师。他以神通观察弟子的根机，对症下药，数百名的弟子受到他的指导，都前后证得阿罗汉道。众弟子成道之后，均到各地去弘法利生。到后来，只留老阿罗汉自己独居在山中修行。
有一天，离越老阿罗汉利用空闲的时间，整理山洞，他看见自己一件百衲僧衣，褪成淡白的颜色，想把它再染成灰色。他便向山中寻找能够染衣的草根和树皮，来充当染料，并将僧衣放在锅里，然后用烈火烧煮。
当老阿罗汉开锅用柳枝翻搅时，发现锅中那件百衲僧衣，竟变成牛皮，草根和树皮也作起怪来，皆变成牛肉，染料的水也变成红血水，而且牛肉的气味特别重。老阿罗汉惊愕道：‘我的业障来了！因果业报真是不可思议，世间造口业和恶意的人，均逃不出因果报应的追踪，且看即刻便有业报来到。’
这时，忽然有一个粗暴的农夫匆匆追来，大声喊道：‘喂！和尚，你这个出家人今天大开杀戒，山里许多山猪、山羊还吃不够，连我的耕牛也杀了。我早上才牵牛到山边吃草，不多时就不见了，到处都找不到，原来是你这个和尚偷来把它杀掉。’
农夫把全锅的证据带走，并且气愤愤的逼著老阿罗汉离越去见国王。古代人事简单，没有设置法庭和法官，一旦人民有了事故，就去请求国王裁判。
罽宾国王问农夫何事？农夫即将经过情形向国王申诉。国王问离越有什么话说？老阿罗汉回禀国王说：‘大王！这是我的业报，贫僧无话可说。’
国王说：‘被告既不申辩，又有铁证在前，偷盗罪难辞。出家人破杀戒，又犯偷盗罪，违犯了佛教的根本大戒，戒律和法律均所不许，绝对无法容恕！’因此，离越阿罗汉被判处有期徒刑十二年。
十二年总计有四千三百八十天之久，离越老阿罗汉在监狱中，每天除了修持佛法以外，即担任清洁环境，扫除厕所等工作。晚上则端身静坐不卧，他的慈悲忍辱，深受狱官和狱卒的称赞佩服。
到了刑期届满那天，过去在山中修行，先后得道的弟子，均不约而同的想念师父。这数百名的阿罗汉，均运用自己的神通观察，知道恩师被冤枉坐牢十二年，大家均以神通飞腾来到王宫，在空中大鸣天鼓，为师父申冤，责备国王失察，误听农夫诬谤，委屈圣师坐牢十二年。
国王大为惊惧，亲自前往监狱释放，并忏悔一时失察的罪过。离越老阿罗汉走出狱门，即飞上空中，放大光明，作种种神变。一时化身无量，又合成一个大身遍满虚空；忽然将虚空变成大海，又变成大火，自身在烈火中入定；忽又火息山现，自身在山石中，出入无碍等神通变化。
这时，数百名阿罗汉要惩诫国王办事不明，老阿罗汉阻止说：‘不可对国王无礼，这是我的业报，不能埋怨他人。’老阿罗汉离越尊者，即向大家宣说他宿世所造的因缘：‘我在过去世中，曾出生为农夫。一日走失一条牛，入山寻觅，看见山洞中有一位出家人在修行，我那时失察，误以为牛是被他所藏匿，因为当时山中并无他人。我即恶心毒口扰乱他一天十二小时，要把他驱逐出山，送交国王拘禁于监狱之中。当时我造业十二小时，如今酬债十二年冤狱。好像借钱生利息，日期越久利息越多，我今生债还所加的利息，是当时造业的八千多倍。至心修善作功德，都是施一得万的福报；恶口造业播弄是非，也是由一得万倍的业报。稍微的差误，就会遭受无量无边的惨苦！’
诗曰：
‘口业难亡利日增，一因万果永相承；
愚痴凡众心颠倒，酬债悔迟俱不能。’
附注说明：
（一）造口业毁谤出家人，一开口或一开笔诽谤僧尼，将来决定受无量剧苦。这种造一句口业，即能得到万倍痛苦的‘高利贷’，我们千万不要亏欠人家这种帐。
（二）最容易犯过的就是口，口能造业如山大，愚痴凡夫的众生，却把严重的口业当作好玩。信佛学佛的人也会如此，岂非愚痴之极！
（三）造口业是十恶中最大的恶业，罪大恶极无过于此，很多佛经里均说口业罪报严重。曾对佛、法、僧三宝犯过口业的人，应速至心向三宝忏悔，否则后患业报受苦无穷。
诗曰：
‘师尊微笑忆前因，鬼子门边托圣人；
剧苦惨然无一食，住城坏见七番新。’
释迦世尊涅槃后七百年，北印度罽宾国，出现阿利那恶龙王，兴灾作乱。是时有二千位大阿罗汉，虽各尽神通力，均无法将恶龙王驱出国境。有一位大威德的尊者，名叫祇夜多，他来到龙池边，向龙三弹指说：‘龙！你今出去，不得住此。’恶龙王随即离开，不敢停留。
二千位大阿罗汉非常惊讶，均问尊者说：‘祇夜多尊者！为何我们各尽神通力，毫无反应，尊者只用三弹指，即能令恶龙王远入大海呢？’
尊者说：‘这就是密宗的密法威力不可思议之处，也是由于持戒功德的关系。我从凡夫以来，均严持显密佛戒，尊师重道，清净身、口、意三业，即使极微细的戒，也视同四重禁无异。因为神力不同，所以诸位尊者不能够把它赶走。’
祇夜多尊者驱龙之后，即和众弟子往北天竺，途中看见一只乌鸦，尊者向它仰视微笑。众弟子讶异地问道：‘尊者！您为什么见到乌鸦就微笑？可以对我们叙说微笑的因由吗？’尊者说：‘时间到时我就会说。’于是继续前行到石室城的门口，尊者惨然变色。这时因为快近中午，尊者和众弟子均入城去托钵乞食。用过午餐之后，将出城门时，尊者又惨然变色。众弟子即长跪请求尊者开示，微笑和惨然变色的原因。
尊者向众弟子说：‘过去九十一劫毗婆尸佛入涅槃后，是时我出生为富豪人的儿子，少年时欲出家学道，父母却不允许我出家。父母亲说：“家业事重，你若出家去修道，谁能继承后嗣？我为你娶妻，生下一个儿子，就让你出家去修行。”因此即便娶妻。后来生下一个男孩，到了小孙七岁时，我再请求父母亲放我出家去修行。
是时，父母恐违前言，暗中嘱咐乳母向孩子说，你的爸爸如果要出门去时，你就在门口缠住他，而对你的父亲说：“爸爸！您既然生了我，为什么现在又要舍弃我而去出家呢？爸爸如果决心要去出家，就请您先把我杀死，爸爸要去出家再去。”
我看到孩子啼啼哭哭的缠住不放，惨然情变，便对他说：“你不必悲哭，我住在家里，不再去出家。”由于受到父母和儿子的阻碍，没有出家去修行，因此流浪在生死轮回中，遭受各种剧苦。
后来，我五百世出生为狗，经常饥渴难忍，只有两次得到饱满：一次是遇到一个酒醉的人，酒肉吐满一地，我得到安乐饱足。另一次，遇到夫妇二人，丈夫在田里工作，妇人在家中煮饭，忽然有事暂出，我即乘机入内，准备偷吃他们的饭菜，因为食器的口小，我的头钻了进去，难得出来，虽得一饱，却受到辛苦。这时农夫从田间回来，他一怒之下，即用刀把我的头砍断在容器中。
当时阻扰我出家的儿子，因为犯了留难出家人的深重罪业，命终也堕落在三恶道中受苦。我成道之后，运用神通道眼去观察宿命，天上人间以及三恶道中，相遇非常困难，到现在才头一次见面。我向它微笑的那只乌鸦，就是当时阻扰我出家的儿子。
我在城门边见到可怜的饿鬼子，他对我说：“尊者！我在此城边已经七十年了，我的母亲为我入城去求食，一去不回，我饥渴难堪！拜托尊者入城若见我母，请传话给她，说我非常痛苦，赶快回来看我。”
我入城时看见饿鬼母说：“你的儿子在外面啼哭，饥渴得非常困苦，请你赶快回去。”饿鬼母说：“尊者！我入城已经七十多年，因为我薄福，加以新产，羸弱无力，偶然找到脓血、涕唾、粪秽等不净之物，也被大力鬼抢去。最后我得到一个人吐出来的一口痰，我要拿回去和我子分食，可是城门中的守城鬼，不许我出去。恳请尊者慈悲带我出城，使我母子相见，以便分食此不净物。”我即将饿鬼母带出城和他儿子相见。
我问饿鬼母说：“你住在这里有多久？”鬼母答说：“我眼见这座城坏掉，再重建新城；新城又坏，坏了又重建新城。这样见过七次新城，七番成坏到底有多久，我也不知道。”是时我叹气说：“饿鬼寿命长，甚为大剧苦。”我看见饿鬼如此困苦，所以才惨然变色。’
诗曰：
‘出家学佛利人天，福广虚空德海渊；
无量圣贤由此得，留难阻碍罪深坚。’
附注说明：
（一）佛陀说：‘无知之人，若是阻扰别人出家，其罪甚重！入深地狱，黑暗无目，四围赤铁，烈火猛烧，经万亿劫，不能得出。’
（二）出家学佛修行，能够了脱生死，弘扬佛法，救渡众生，所以出家人是人天福田，有善神恭敬守护。
（三）如果有人，真为生死，发菩提心，欲求出家，修行学佛；应该要坚固信心。佛教的教主释迦牟尼佛，当初为求道要出家时，父母亲也不允许。但他信愿真实，坚定不移，以至出家修道，终能成佛，普度众生。
诗曰：
‘贫家夫妇悟穷因，作福无钱共卖身；
喜得千金功德种，国王赞善赐璎珍。’
佛经说：‘欲知前世因，今生受者是；欲知未来果，今生作者是。’人生的富、贵、贫、贱、苦、乐，皆是因果的关系。然而命运是活的，可以由我们的‘心’去改造。
古德说：‘心好命又好，富贵直到老；命好心不好，福变为祸兆。心好命不好，祸转为福报；心命俱不好，遭殃且贫夭。心可挽乎命，最要存仁道；命实造于心，吉凶惟人召。’下面这段故事，就是指示我们‘改造命运’的秘诀。
从前有一个非常贫苦的人，名叫罽夷罗，因为生活艰难，他们夫妇二人必须为人做苦工，每天都在饥寒的交逼中，度过其凄惨困苦的生活。他俩看见村上有很多富豪，均纷纷到佛寺去作大施供法会，十分羡慕。回到破屋中，夫妇互相悲嗟不已！
丈夫说：‘我们宿世犯了悭贪，吝惜金钱，不会广种福田，布施修福，今生才会遭受如此贫穷困苦！那些富豪有钱的人，是因为他们先世乐善好施种福；福业成熟，他们一出生，就得到衣禄充足，快乐自在；现在又再修善种福，将来他们的福禄，更加受用不尽！布施好像耕种一样，有种植才会得到收获，这是一定的道理。他们有钱又会布施修福，实在令人羡慕不已。’
他的妻子说：‘空羡慕人家有什么用？我们既然知道财富是修福得来的，应该赶快种福才对啊！’
丈夫说：‘我也知道赶快修福，可是，我们连一天三餐都吃不饱，那里有钱去布施种福呢？谈起钱来，真使我们伤脑筋！’
妻子说：‘这样吧！你把我卖给富豪人家去做奴婢，你把卖得的钱，到佛寺去供佛斋僧修福，何必愁苦呢？’
丈夫说：‘不行啊！如果把你卖给人家当女婢，我一个人怎么存活？’
妻子说：‘你如果不忍心单单出卖我，我就和你同卖此身，供养三宝作福，岂不大善？’夫妇商量决定后，就到一个富翁的家里去，对富翁说：‘我们夫妇二人，以此贱身，抵贷金钱，可以吗？’
富人问说：‘你们要贷多少钱？’夫妇答说：‘如果抵贷千金，供佛作福，就可以了。约期七日，如果过了七天后不偿还，我们夫妇愿做奴婢，供您使唤。’富翁知道他俩发心供佛，就答应他们，随即订立契约，他俩拿到千金之后，立刻前往佛寺，将千金交给寺主，举办七天的无遮大施供法会。
罽夷罗夫妇欢欢喜喜作功德，不计任何辛苦，他们互相勉励说：‘这七天供佛斋僧的时间，至为宝贵，改造命运，尽在此一举，我们必须要至心、竭诚、奋勇，恭敬供养三宝，出力造福。七天过了以后，我们就要准备去当奴婢，那时候就没有造福的机会了。’话说完之后，他俩就日夜在佛寺里，不停地为诸僧众服务，供养一切所需。
斋供法会的第六天，国王也莅临佛寺准备办布施斋会。佛寺的住持僧禀告说：‘本寺已接受贫者请供，明天是最后一天，日期不能移动。’
国王说：‘他是谁？好大胆！敢与本王共争斋会日期。’因此派人去找他，罽夷罗夫妇拜见国王，启禀说：‘大王！小民罽夷罗夫妇，只有明天一天自在，以后就不得自由了，明天是最后一天，敬请大王慈悲恕罪。’国王接著探询详细情形，罽夷罗禀告说：
‘我因为前世悭吝不作福，今生才会受到如此困苦。现在如果再不作福，后世更加贫困，因此，我俩卖身贷款，来作此七天功德，希望能够从此断除贫穷困苦。契约日期只有七天，后天起，倘若无钱偿还，我俩就要去当人家的奴仆。因为只剩下明天一天，所以必须争取这宝贵的日子。’
国王赞叹说：‘你已了悟一切，能以不坚之身，易于坚身；不坚之财，易于坚财；不坚之命，易于坚命。能够知苦断集，真是聪明人。’于是就让他俩作完圆满功德。
国王和王后深受感动，拿出很多衣服以及璎珞宝物，赠送给罽夷罗夫妇；又割让十个聚落（村庄）的土地，赐给他做为福因，从此遂成为富豪。
诗曰：
‘福田广种富财生，施一金能得万成；
辗转连绵行乐善，储因熟果永增荣。’
附注说明：
（一）真心供养三宝的功德，真不可思议！罽夷罗夫妇，本来是困苦难堪，他俩发心在佛寺竭诚供佛斋僧七天，遂即成为一代富翁。
（二）需要求财的人，应该竭诚发心供养三宝作福；富乐有钱的人，更需要广种福田——把钱财储蓄于佛法僧福田中，则万世享用不尽。
（三）佛陀说：‘动一仁念，出一良言，尽一分力，助以适需（帮助出家人，供养所需要之物品），皆名为施；所得施福，六天（六欲天上）人中，往返十世。’改造命运最好的秘诀，就是发心修福。
诗曰：
‘贤妇施衣裹圣伤，悲心毁谤劝修良；
善因福报生天上，身著金缕口妙香。’
印度摩竭陀国的首都——王舍城，从前有一位家财万贯，贤誉远闻的长者。他经由媒人介绍，聘娶城外一位贤善长者的千金为妻，结婚之后，夫人不久，就怀孕了。
长者夫人，自怀孕的时候起，口中不断发出一种微妙香气，薰遍全国各地。凡是闻到妙香的人，都感觉到非常奇异，不知道如此微妙的香气，来自何处？彼此纷纷揣测其来源。
阿阇世王闻此妙香之后，命令各级官员秘密寻查微妙香气的来源。不久，即被探查出妙香的起源，是出自长者夫人之口。她本来没此香气，受胎怀孕之后，才发生这种奇事。
探知此妙香源头的人，急速跑去报告国王；阿阇世王非常欢喜，于是召见长者，对他说：
‘贤卿！你的夫人，如果生下男孩，请赠予本王。’
长者夫人怀孕十个月期满，产下的婴孩，并不是男孩，而是一个妙相端严的女孩子。这个女孩与众不同，初出生时，就有金缕宝衣自然著身，她的母亲觉得奇怪，就把它脱掉，可是脱后又生，始终不露宝体，怎样脱也不能脱尽。大家都认为这个女孩是有福报的。但还是觉得奇怪，猜测她过去究竟种何福因，能够得到妙香和宝衣的福报？
王舍城的人大家都有同感，于是推出代表前往灵山（即灵鹫山），请问佛陀。因为任何奇怪的事情，或不能够解决的事情，大家都会去请问佛陀，唯有佛陀才有办法能够彻底知道，彻底解决难事。
这时候，释迦世尊正在王舍城外的灵鹫山，演说妙法。民众代表来到佛陀座前，恭敬顶礼后，即请问佛陀说：‘世尊！此长者女，宿世种何福因，能得到此妙香和金缕宝衣自然著身？惟愿世尊慈悲开示，以释群疑。’
佛陀说：‘过去有一个出生在乡下又非常困苦的贫妇，有一天，她出门遇到大雨。这时候有一位老比丘，是证得独觉果位的圣者，因为大雨路滑而跌倒在地，摔破膝盖，血流不止。贫妇见状，急忙把他扶起来，为他洗去泥血，并撕下自己的衣服，替这位老和尚包裹伤口。
这位贫妇，她虽然出生于乡间，没有受过什么教育，不能够通达高深的佛法，但她却知道：‘佛’是彻底觉悟宇宙人生真理的大圣人，佛法广大无边，天上人间，无有与佛能比的。
她知道恭敬三宝，供养出家人的功德无量无边。她也知道，对佛、法、僧三宝不恭敬，或毁谤播弄出家人的是非，是犯‘破和合僧’（五无间罪之一）的大罪业，罪过无量。因此，她不但竭诚恭敬三宝，而且到处称扬赞誉佛教救世利人的伟大。
如果她发现有不明因果业报，毁谤批评僧尼是非的人，她就会去加以劝导，使他弃恶修善，并说明毁谤僧尼的罪业与恶报，使他忏悔恭敬三宝。造口业毁谤三宝的人，受到她的教化，因她一言，出罪生福，可说是不计其数。
这位贤良的妇人，因为她有此好心，撕裂自己的衣服，救护老比丘，为他裹伤；又规劝造口业的人，改恶从善，她种下这种好因缘，所得福报，独一无二。所以命终之后，上生忉利天为天人，享受天福千岁，天寿千岁享尽之后，又下生到人间，所以有此宝衣自然著身，和母亲口出妙香的瑞相。’
诗曰：
‘善心圣口福腾香，护比丘身德显扬；
转世人天多妙乐，皆因劝导出贤良。’
附注说明：
（一）本篇故事出于‘佛说譬喻经’十卷之首。
（二）撕下自己破旧的衣服，包裹老比丘的伤口，即获得生天的福报，以及身穿著自然的金缕宝衣。劝诫造口业的人，弃恶行善，即获得口出妙香的福报，其功德无量无边。
（三）造口业批评僧尼是非的人，除了死后堕落耕舌地狱受诸剧苦之外，尚有万世惨受盲聋喑哑的苦报；生生世世受人毁谤，口出臭气，所说的话，没有人会相信，受苦无量。
诗曰：
‘借物粗微未送还，定中所见即盐山；
一因万果生无尽，切莫心贪起野蛮。’
从前，浙江杭州的西湖，是中国佛教的圣地，不但佛寺林立，而且在家信佛学佛的人也相当之多。特别是杭州各地，盛传著一位居士‘护戒’的佳话。这段史实，可做为一切修行人的良范。
据说：有一位在家学佛的居士，天性好静，专心修学佛法，他在西湖附近，自己盖了一所茅屋，就在其中静修，每天除了自行料理一餐午饭之外，其余的时间，都在精进修持佛法。
有一天，快近中午的时候，他走进厨房煮饭，把各种蔬菜混在一起，想煮成一锅罗汉菜，以备数天的佐食。当一切都已准备妥当的时候，忽然发现自己所准备的‘盐’，已经不够用了。在此临急之际，他就匆匆忙忙跑去向邻家借了一汤匙的盐，以便应急。
可是，当他跑到邻家去借盐时，邻人刚好有事外出，家里没有人在。烧蔬菜没有盐又不行，怎么办呢？他心想：盐是本地出产的粗俗物，反正一汤匙盐，价值也不到一毫钱，拿人家一汤匙的盐回去应急，大概没有什么关系吧！于是他就私自走进邻家的厨房，随便拿了一撮盐。
依照一般世俗来说，借一撮盐，是一件小事，所以这位居士根本就没有把借盐的这件事记在心里。因此，也就忘记把一撮盐送还给人家。
借一撮盐虽然是件小事，但是‘非予而取’，这在因果律上，已经构成严重的问题。因为佛说三毒之中，以贪为首。凡是一花一草，非予而取者，就是犯了偷盗之罪。
居士借盐这件事，经过一年之后，他有一天在修法的定中，忽然看见面前有一大堆浓重的阴影，而且从此开始，每天都是如此。他仔细观察，发现这个阴影，并非别物，而是像山一般的盐堆。他一再详细研判，终于省悟昔日向邻家借盐的往事。
他非常惊骇的说：‘拿人家一汤匙盐，一年未还，利息竟然生了这么多！如果亏欠人家一块钱，一年的利息，可能会生出千万块钱，业债果报真是“一本万利”啊！’
他急忙准备了很多钱，亲自到产盐区去购买数千包盐，盐价钱及运费，均一齐付清，嘱咐产盐的主人，把这如山的盐包，运到他昔日借盐的邻家之后园，说是偿还他的旧欠。
‘盐’债还清之后，浮现在他面前的盐山，即时消散无踪。从此以后，他的面前就不再浮现盐山了。此时，这位居士终于彻底了悟因果业报的严重，他经常把亲身体验的这件事告诉大家，使他们有所警惕，他说：
‘莫道小溪容易过，须防暗石也惊人。佛经上所说的“因果业报，如影随形”，一点也不会错。我向邻家拿一汤匙盐，忘记送还人家，想不到一年之后，一撮盐竟变成如山之大。如此一本万倍的严重利息，真使我心骇胆裂！好在“盐”是本地出产粗俗又便宜之物，否则如果是金钱或珍贵之物，那后果就难以设想了！’
居士又再郑重的劝告大家说：‘拿俗家一撮盐，尚且有如此严重的因果，假如有人盗取三宝物（佛寺或精舍以及出家人的财物），那罪业就更加严重了。
地藏菩萨说：“若有众生，侵损常住（佛寺或僧众常住的地方）......，偷窃常住财物谷米，饮食衣服，乃至一物不与取者，当堕无间地狱，千万亿劫，求出无期。”
盗用“三宝物”的罪业，为何如此严重呢？原因是：佛寺或精舍以及所有“出家人”的财物，尽皆是十方众施主所共同布施供养的。拿出家人的钱财去做私人俗事，就是违犯不得忏悔的十方罪。此人死后，一定堕落无间地狱，惨遭无量剧苦。遭受千万亿年的惨苦之后，还要再堕落畜生道中去做牛，偿还所亏欠的业债。’
诗曰：
‘僧家财物十方来，侵损当遭众苦灾；
地狱出时还业债，为牛万劫更悲哀。’
附注说明：
（一）无论出家法师或在家居士，任何人偷三宝（僧祇）物，一律都是犯十方罪。十方罪是指违犯著众多的罪，因为‘三宝物’是十方众善信所共施的财物。侵犯私人财物的罪，容易忏悔；如果违犯到十方众罪，不但无法忏悔，而且一定要堕落无间地狱去。宝梁经说：‘宜自啖身肉，不得盗三宝物。’通常一般人在无意中很容易违犯大罪业的行为是：去到佛寺或精舍佛堂的时候，滥用常住财物，或乱取寺院所种的花木、水果等；或在佛寺精舍内，擅自拨长途电话，电话费由常住负担......。凡此种种都是违犯‘盗用三宝物’的严重罪业。
（二）古今有少数无知的人，因为他们的祖先是该佛寺的大护法——大施主，布施供养了很多财物及田地给佛寺。可是他的不肖子孙，妄把该佛寺当作祖厝，甚至想尽办法霸占寺产；并且派流氓在寺里，收取诸善信所供养的油香钱，把佛寺的常住出家人，当做是他们的佣人。罪大恶极，莫过于此！
须知：凡是布施供养给佛寺的财物以及田地等，捐施之后，就变成三宝物，他人不得占用，否则造十方罪。而且这是先人所造的功德，与子孙无关，因为先人吃的饭，子孙不会饱。
（三）在佛教中，常常发生‘半路出家’的女众——尼师死后，她的儿女不肖，误认为该尼师所住的佛寺（或精舍）之财物，是她妈妈的遗产——纪念物。于是，这些不肖之徒，就当起老板来，而且把该佛寺（或精舍）的常住人众，扰乱得日夜不安宁。
凡是出家僧尼之遗物，均属三宝物，在家俗人不得私人占有，否则造十方罪。更何况人生无常，死后万般带不去，唯有业随身。何必为了贪图一时之享乐，逞一时之所能，而犯上十方大罪，让自己遭受千万亿年的业报惨苦呢？这未免太不划算了！
诗曰：
‘供佛虔祈四子生，商农学果俱圆成；
财官富乐全能获，志愿出家度有情。’
信佛和学佛，最重要的是，依照佛教的信、愿、行三资粮去行持。
一、要有具足坚固的信心。信佛所说的教法，真实不虚；信佛、法、僧三宝，是一切众生的无上福田；信善恶因果业报，如影随形；信修行学佛，能了脱生死轮回痛苦，获得涅槃寂静的永久安乐。
二、要发百折不挠的誓愿。发愿修学佛法；发愿弘扬佛教；志愿成就佛道；誓愿广度一切众生，共证无上菩提佛果。
三、对显密佛法精进行持。实行修行学佛，必须要亲近善知识明师，依照明师的指导去行持学佛，如说修行。
下面这段因缘故事，就是实施佛教三资粮，而获得成功的史实传记。
二千五百年前，也就是佛教的教主——释迦牟尼佛在世说法度众生的时候，印度有一位信佛虔诚的在家优婆夷（女居士——信女），她每天都竭诚恭敬到佛陀的座前，去供养佛陀和比丘僧众，从来没有一天懈怠或疏忽过。佛陀早就知道她心里的愿望，有一天，佛陀故意问她：‘优婆夷！你每天如此竭诚的恭敬礼拜供佛，有什么愿望祈求呢？’
优婆夷谨向佛陀恭敬礼拜，然后长跪合掌说：‘世尊！我如果有福报，现世就可得到的话，我希望生四个儿子。’
佛陀再问她说：‘为什么希望有四个儿子？’
优婆夷回答说：‘佛陀！我如果有四个儿子，抚养他们长大，大儿子，我让他去经商，可以赚很多钱财；二儿子让他去务农，生产米谷等物，衣食所需，都能丰足；教三儿子用功求学，将来做官覆荫门户；第四儿子，我就让他去出家修行，精进修持佛法，将来得成圣果，救度父母，以及救度一切众生。我期望有四个儿子的用意，就是这样。’
佛陀说：‘好的！让你得到满愿。’
优婆夷非常欢喜，向佛陀恭敬礼谢之后，就回到家里。经过不久，优婆夷就怀孕，生下一个相貌端严的男孩子，这个孩子的聪明智慧，与一般的小孩不同，所以父母特别宠爱。
儿子长大以后，有一天，恭敬地请问母亲说：‘妈妈！你为什么对我这样慈爱？世间当母亲的人，没有像妈妈你这样爱护儿子的。’优婆夷告诉他说：‘孩子！我本来祈求生四个儿子，让你们各作一种事业。现在只有你一个，我就将爱护四个儿子的心合并起来放在你一个人身上。’她接著详细叙述‘愿求四子’的用意。
儿子听到母亲的话之后，时时谨记在心里。首先，他学习经商做生意，以他的聪明智慧，不到一年，就赚了很多的钱而成为钜富。随后，他又改行务农，耕种很多的农作物；由于他如法的勤劳灌溉，收获特别丰盛，远近的大农家，都非常羡慕和钦佩他。后来，他又研究学问，仕进求官，而且官居高位，一一均如愿成就。
他娶妻之后，不久又生了男孩子，家门盛极一时。经过没几年，竟成为富贵之家，双亲均康泰在堂，可谓福禄寿三齐全，家庭非常圆满、安乐。
有一天，儿子敬禀母亲说：‘妈妈！你老人家要求四个儿子，发出四大愿要给四个儿子做，如今孩儿已完成妈妈三愿，只缺最后一愿。如果让我出家去修行，岂不是四愿都具足圆满了吗？’
母亲暗忖：‘我本愿求生四子，想让他们各做一种事业，但又担心他们会违反我意。如今这个孩子所作所为，均超出我的愿望之外，如果让他去出家学道，一定能够遂愿完成，得成圣果——成道。’于是即允许儿子去出家修行。
儿子听到父母允许他出家学佛，非常高兴的割爱辞亲，拜别父母，前往释迦牟尼佛的座前，请求佛陀允许他剃度出家作沙门。
佛陀即满他的愿，使他圆顶出家当比丘，并为他说法。他听闻佛陀的教法之后，日夜修精进行；由于他的精进用功，不久就证得大阿罗汉果。他成道之后，即回家为父母说法，度双亲出离苦海。他又在各地发扬佛教，广度一切众生，大家均得福得道，皆大欢喜。
信、愿、行三资粮，好像宝鼎的三足，缺一不可；世间和出世间一切贤圣，均由此三资粮而得成就。修学佛法，或造福发愿，其成就与不成就，均在我们的心志。而‘志’是心中的指南针，南北一定，八方随之而定，此即所谓‘有志者事竟成’也。
诗曰：
‘佛教资粮信愿行，能圆圣果自他成；
无边福慧皆由得，精进修持妙觉生。’
附注说明：
（一）以上二十五个善恶因缘，大部份是佛教经典中的故事，个个都是为现在与未来一切的众生，现身说法。读者大德！请切勿等闲视之。
（二）从本集的各因缘中，可以看出：得成就圣果，与堕恶道受苦，均皆是由我们的‘心’所造成的。
（三）一切恶业，虽然是由于我们的身口意所造出来的，但其中造恶业的力量最大者，就是口业。口能造恶业如山之大，十分严重！因此我们应该要三思而后‘说’，最好是守口如瓶，以免犯诸口业而堕恶趣。
吉祥圆满
诗曰：
‘吉日编成圣传书，祥云富乐赐盈渠；
圆通佛法勤修学，满足安宁福慧如。’