宗镜录略讲上册
（第二章）
南怀瑾教授讲述
第二章 坦坦觉路作迷途
一切众生、一切佛的本性，就是一切万物的本体，本来是清净、圆明的，以中国文化来讲是‘本善’的。不要把它作普通善恶的善来看，它是超越此相对待的善是至善的、那为什么会动妄念？为什么会有世界？为什么会有万象差别的不同？
佛法的形上学可与《易经》合参
永明寿禅师以《楞严经》要旨答：‘最初不觉，忽起动心。’觉与不觉两个问题来了。不觉’之来，主要是‘党明为咎’。以《易经》的道理来讲，阳极则阴生，阴极则阳生．有人提出来，认为这个答案不够透彻，不能令人满意。这提得很对，是不大令人满意。
在学术立场讲。是要绝对客观，好的就是好的，不好的就是不好的，本来佛学这一段话是并不太令人满意，但也不是完全不对。最初动念是‘觉明为咎’的，忽然不觉来的。为什么有个忽然不觉呢？这不觉从哪里来？
比如王阳明所讲的‘良知良能’，这一知从何而来？若从本体来，其本身即有善恶，也包括了知，这是很严重的问题。要详细地讨论起来，牵扯一大串，一时讨论不完。
这里简单扼要地说，‘觉明为咎’是倒果为因的说法。已经成道的人，已经还源，证到清净圆明、明心见性以后，太保任清净光明，因太过而生不及，太过了本身就是妄念。
比如大家打坐，刚刚上座，眼睛一闭那一刹那，很清净，那是很短暂的一刹那，接著想保持清净，那就完了。由这个理由来说明本体来源，清净光明忽起动心，是倒果为因的说法。是佛没有办法，只好从果来说因，最初万有是‘觉明为咎’来的。
以逻辑道理来讲，这种形而上本体，忽变为形而下万象的道理，不能算是究竟的说法。佛学对此点到为止，唯有用中国的《易经》、道家思想来补足。不过如把中国的《易经》、道家思想单独来说明形而上的本体，那又不行了。必须这几样综合起来，对形而上到形而下的说明才能清楚。
《易经》讲，‘一阴一阳之谓道’。阴阳是指动静、善恶、是非、来去、生死等相对的现象。相对是两头，能起相对的那个是不属于相对，勉强可以说是绝对。
所以以此道理来讲，‘觉明为咎’，觉明也并不为咎，换言之，阴暗、昏味也不足为病，各有立场看法，白天有白天的好处，夜里有夜里的好处。所以《易经》言：‘一阴一阳之谓道’，乃指形而下的法则；形而上的本体，则如孔子在《系辞》上所说：‘无思也，无为也，寂然不动，感而遂通’。所以‘最初不觉，忽起动心’是“‘寂然不动，感而遂通’。
所谓感应，虽起形而下后天的作用，最后他还是归到本来寂然不动。至于明与不明、动与静、好与坏，则是人为的分别，同形而上、形而下没有关系，这是《易经》的看法，当然《易经》没有说这么明显。研究《易经》，不论在理、象、数方面，都须先通《系传》，把道理先搞通。
道家《列子》这本书分出五太：太虚、太无、太素、太质、太极，一层层下来，也讨论到本体生万有的道理。本体本来清净圆明，忽然一动，生出万有，生命经过了这五种层次。这种次序五行思想、易经思想，同佛法的五蕴都有相关连之处。
人类文化号称五千年，其实是很幼稚、很可怜的。人类到现在还在追求最初究竟怎么来的？乃至现在还要到太空去探索这个生命问题。
科学文明发展至今，谁也还拿不出一个确定的答案，宗教有宗教的说法，哲学、科学也各有各的说法，莫衷一是。总之一句：都非定论。
若要证到宇宙本体的问题，扼要地说，只有用禅宗的两句话：‘言语道断，心行处灭’来说明。《楞严经》的‘觉明为咎’只是权说而已。
要严格研究起来，以佛学本体论来讲，小乘知见与大乘知见的看法各有不同。《宗镜录》是用《楞严经》的本体论来阐释的。《华严经》则无所谓咎与不咎，觉明也不为咎。像《涅槃经》等各种经典，乃于各种宗教哲学对于宇宙大多持悲观的看法，觉得人生悲惨可怜。
《华严经》则不然，认为这个世界善善恶恶、是是非非、动动静静，一概都是至真、至善、至美。都是一个本体所发生变相而已，一切都是变相，变相无论春夏秋冬、善的、恶的各有各的好处，各有各的坏处，以这立场来讲，觉明也不为咎了。这问题讨论起来很复杂，讲到本书后面再继续讨论。
其次，有人提出见分与相分的问题。见是看见的见，相是现象。比如用眼看花，眼是相分，能看到花，了解那是花，这个精神作用是见分，这是唯识论名词，很多书注解来、注解去，非常难懂。若以现在的名词来理解，相分为物理世界，见分为精神世界。
世上庸人多
‘于无脱法中，自生系缚’。用不著解脱，自然解脱，就叫‘无脱’，并没有一个东西给你跳出来，只要自己一念清净自然出来，这叫‘无脱之脱’。众生认识不到自己本性本来没有束缚，都是自己找烦恼，所以大家打坐想找开悟，实际上只要真懂得两句话：‘天下本无事，庸人自扰之’就开悟了，你不扰乱就开悟了。拼命在修道、打坐也是在自扰，跟自己过不去，这叫‘于无脱法中，自生系缚’。
如春蚕作茧，似秋蛾赴灯，以二见妄想之丝，缠苦聚之业质。
永明寿禅师把哲学放在文学中表达很高明，春蚕即出自李商隐诗句：‘春蚕到死丝方尽’。至于‘秋蛾赴灯’，也就是大家所熟悉的飞蛾扑火的现象。这里所讲的二见即是我见、法见。前面讲见分是精神；这里的见是观念，主观的观念有我、有法。先入为主即法见，一切痛苦由我的观念来。什么叫人生，以小乘佛教观点来看，人生是一切痛苦集中的焦点，所以叫苦聚，我们一般人却在主观观念上，把它当成快乐、这里所讲的业，并不一定是不好。像同卵双胞胎，身体是一样，思想、感情却不同，各有各的业。身体是正报，此身以外，也就是中国人常说的‘身外之物’都是依报。又如西方极乐净土是阿弥陀佛愿力所成的依报，正报是阿弥陀佛的精神。福气容易智慧难，有同学问：‘智慧是不是一种福报？’我说：‘不错，智慧是由福德而来。’
用无明贪爱之翼，扑生死之火轮，用谷响言音，论四生妍丑。
古人得道而有神通的，要点破灾祸，是有违因果报应，要不点破，又有违慈悲心。这真是互相矛盾而左右为难，有时只好隐约暗示，像济公知道菜等（寺）有火灭之难，只好大叫：‘无明发了！无明发了！’等到大家搞清楚，寺已经烧起来了。无明发了，就等于我们常说的无明火。能够空掉无明，解脱了无明，对真正达到明心见性的‘明’，贪爱就是无明的帮凶。古人有两句俗语：‘谁人背后无人说，那个人前不说人。’完全不说是非，是绝不可能的，而是非正是由言语来的，言语本来是空的，可是我们听了言语是非还是会生气，那是最笨的。听过了就空了，可是我们却配合上观念、分别心而生烦恼。四生就是《金刚经》所讲的胎生、卵生、湿生、化生。
以妄想心镜，现三有形仪。
这里用镜子的’“镜’，而不用‘境’，‘镜’比‘境’更好，因镜空灵，照得也很清楚。我们人生一切烦恼都用妄想来的。都是妄想的心境，现出来三有——欲界、色界、无色界的形仪。
然后违顺想风，动摇觉海，贪痴爱水，滋润苦芽。
归纳起来，一切痛苦烦恼都是主观观念一念来的，不了解这个，碰到违顺时，就发生烦恼，动摇清净无波的觉海，产生贪痴爱水种种烦恼。
一向徇尘，罔知反本。发狂乱之知见，翳于自心。立幻化之色声，认为他法。
因此一念迷掉了以后，跟著外境物理作用在跑，被唯物所引诱，跟著尘劳跑，不知回光反照代自己心性的本体。以心理学来说，像犯罪、变态等、心里学可以详尽分析各种不正常的心理，却很难说哪一种心理是正常的。以佛学来说，没有一种人心理是正常的，都是在狂乱中，只有一种人正常——‘明心见性成佛者’。
‘言语道断、心行处灭’最正常，可是我们看他则是不正常的。众生都犯‘狂乱知见，翳于自心’，物理世界一切声色都是‘幻化’的，不是没有，而是幻化，如电影一样；但很多人都在看著古书掉泪，替古人担忧。‘认为他法’这句话最重要，一般人都认为我本来很好，是外界影响了我；佛法则认为心物是一元的，内外合一，不是外界影响你，是你自己找麻烦，影响了自已。
从此一微涉境，渐成嘎汉之高峰；滴水兴波，终起吞舟之巨浪。
这说明了人的思想的情绪是那么可怕。因为认不清一切妄念都是自生烦恼，因此只要丝毫微尘的念头动一下，观念一建立．变成了透天高峰，尤其人我山高，动也动不了。
庄子说：‘飓风起干萍末’。台风怎么起来的？可以从浮萍的波动看出来它的兴起。只有一滴水动，最后可以使大海起任狂浪。天翻地覆。像人世间朋友夫妇，吵起架来、闹到绝交、离婚的地步而本来都是由一点小事情引起的。中国道家讲军事、谋略之学的《阴符经》说：‘天犯杀机、阴阳起覆；地犯杀机、龙蛇起陆；人犯杀机、天地反覆。’所以还是人最厉害。人的思想、念头最厉害，最可怕，世界大乱就是这么来的。
性相近，习相远
接下来讲‘三乘五性’，三乘即声闻、缘觉、菩萨，人的禀赋根性不同，也就是现代心理学所说，人的性向问题。各个性向不同，这还只是人世间的心理研究，不如佛学深，比如苏东坡的诗：‘书到今生读已迟’，人的聪明智慧不是靠这一生，是前生累集来的。有些学生爱玩小乘道——有为法。这是他的根性，要想把他转过来，很难，那要花很大的力气，人的禀赋根性为什么不同呢？从佛学观念讲，人有了贪欲这一念，就变成生命在六道轮回中越滚越迷。‘轮回’这两字翻译得好极了，当时翻译得很新颖，只是一千多年来用旧了。《易经》上说‘循环往复’，讲的是原理；轮回讲的是现象。为什么人在轮回中转不出去？就像电风扇转动中的苍蝇，你看转得多快！转昏了头，硬是转不出去。我们为什么要打坐？打坐就是要把电风扇慢慢关，慢慢停下来，就可以‘跳出三界外，不在五行中’。只是现在大家打坐，反而加开，转得更快，所以不得解脱。所以要找到开关，本书即在帮助我们找到开关，知道怎么使用，帮助我们从轮回中返回本来那个样子。
尔后将欲反初复本，约根利钝不同，于一真如界中，开三乘五性。
人的极性利钝不同；遇到利根的人，一点就通，真是孟子所讲；‘得天下英才而教育之，一乐也。’遇到钝根的，简直没办法。要想学孔子‘好学不厌’还做得到，要做到‘诲人不倦’那就太难了，碰到钝根的人怎不会火大？所以孔子伟大。这人的根性么来的？这里又讲到本体。
‘于一真如界中，开三乘五性’，本体只有一个，比如水：可泡成茶，可制成酒，也可做成毒药，使用很广泛，但它的本体是水。本性是一个，我们修道来返回那个水，回到那个本性去，不是找现象。但是人的妄念一动以后，如苍蝇在电扇里头，永远在转，转惯了，因为长跑、短跑不同，而有三乘五性。
五性指定性声闻，定性缘觉、定性菩萨、不定性、无性。怎么叫定性声闻？比如有些学生，想给他菩萨当当，哄他骗他，他就是高兴小的，就是没法接受大乘。怎么叫定性缘觉，比如我所接触的一些人，一学佛就变得任何人不见，最好是峰顶上住茅蓬，鬼也不见。事实上，‘思’会来找他的。有些人属定性菩萨，叫他学小乘，不干，万事都管，忙得不得了。不过不定性的也很多，如墨子讲染丝，碰到红就变红，碰到黑就变黑。再有些是糊里糊涂，比不定性还差一等，搞了半天，就如孔子所说：‘能使由之，不能使知之’，碰到无性这种人，就只能：‘使由之，不能使知之。’叫愚笨的人上去当第一流智慧的人，他会发抖，会把他吓死，你只有告诉他怎么做，硬是没办法跟他讲道理。
在东西文化哲学中，首先提出人性平等的是释迦牟尼佛。但注意啊，佛所提出来的不是政治性，而是形而上本性的平等，形而下，一切作用起后就不平等了，三乘五性有所不同了。
或见空而证果
人一念空就证果。什么是空？这是个大问题，一般人认为没有妄想，没有念头，叫做空，错误到极点。如果硬要把思想、妄念压下去，这样叫空，不到三个月，脑筋便迟钝了，心理就干枯了，搞得一切都讨厌，没感情。所以真正见空而证果的这个空还难见呢！既使证到了，也不过小乘而已。我曾特别提出来修白骨观，要证身空、人空，还非修这条路子不可，不然，就进不去那个空的境界。千万不要以为把念头压下不动那叫空。我再三提过的，宗喀巴大师说，如果这样叫无念的话。果报是堕畜生道，很严重的。
或了缘而入真
这是缘觉，比如净土宗莲池大师，在家时与太太感情很好，有一天太太端来了茶，他却一不小心把最喜爱的玉杯打破了。这一下他忽然感觉到，什么妻子、玉杯，再好也要分手，因此毅然出家了，后来成为一代大师，像这一类即因缘觉而来。
或三祇熏炼，渐具行门
大乘道修持法，一个人修行要经过三大阿僧祇劫，无量劫熏炼，才慢慢形成菩萨心肠，一般讲行愿，其实愿容易想，行却是个大问题，处处为我、为己，行门还差得太远，没有一点行为够得上学菩萨行。世上凡是讲修行的人往往是第一等自私的人。我们就常听到这样的话：‘我在打坐修道不要吵！’或‘我在修道，你要供养啊！等我修好了，再来度你。’真正的大愿谈何容易？我们要随时检查自己的心理行为，像我们朗朗上口的四弘誓愿，真正从内而外，言行合一做到的，又有多少？绝大部分人烦恼还舍不得断啊！佛道嘛，有些心而已，还要玩一下。‘愿’谁都会吹的，什么济世利人，自己都济不了，不要变成‘挤’人就好了。人就是行门最难，佛经上说要三大阿僧祇对慢慢熏练自已，改变自己的心理行为，才渐具行门，有一点像。
或一念圆修，顿成佛道。
有上根利器者，一念之间圆满修成，即禅家所说的顿悟。现在全世界都在讲禅学，以为打打坐，说几句幽默的话都是禅学：春天到了，池塘里青蛙，扑通一声跳下去，就是这样，这就是外国人讲禅，顿悟了！不是这个，顿悟要行到、理到、功夫到，也是行持之一。大菩萨慈悲利世行为也要到，这是真正顿悟的境界。
达磨祖师讲禅宗二入：‘理与行’而且行入最重要。达磨祖师对后世的预言：‘明道者多，行道者少；说理者多，通理者少。’顿悟不是玩嘴巴，要注重事行。
斯则克证有异，一性非殊，因成凡圣之名，似分真俗之相。
三乘五性分别清楚了，重点在所证到的有异，但形而上本体是一样，只有作用、方便上有差别，凡圣在形而上道作则无不同。
若欲穷微洞本，究旨通宗，则根本性离，毕竟寂灭。
严重问题来了，前面讲，人人都有道．为什么我们凡夫见不到呢？因一念迷掉了，而产生三乘五性不同根器，虽不同，但形而上本体一样。现在由本体来，所谓言下顿悟，悟道是什么样呢？真正的佛法‘究微’，追究它根本的所在，研究到佛法的宗旨，完全搞通了，是空的——‘根本性离，一切性离’。唯识讲诸法无自性，心、物皆属‘法’之观念中，一切法都是因缘所生，没有各自的自性，这个无自性与明心见性之性不同。
但有些人搞错了，一看‘诸法无自性’，认为佛法讲无自性，还讲明心见性是真常唯心论，错了，是外道之见。将诸法无自性变成唯物论，断见。人死了就拜了、人死如灯灭．诸法无自性嘛、还去求个什么自性呢！这个见解非常严重。今天、在思想界中，这个思想非常流行，此论书籍充斥，毛病大家都看不到，换言之，这在提倡唯物思想，纵使无意，却未入此偏见中，把佛法解释错了，永明寿禅师就不用‘无自性’，用‘性离’，在逻辑上，使天地相隔，大妙了，‘无自性’是主观的，在逻辑辩证法上是拿开它，与断见一样是拿开它，‘性离’是有性，自己离开的，客观的。这些思想，同大家修证的关键非常大。