宝王三昧念佛直指白话浅译
明·四明鄞江沙门妙什集
法宣法师白话译
灵峰蕅益大师选定净土十要第八
成时述曰：曾经听闻人说，佛法外的邪异见解容易去除，佛法内的邪异见解难以涤清。这就是弥勒菩萨所谓的，毁谤菩萨藏，说相似佛法的人啊。关于净土法门，所谓的大乘小乘、权教实教的诸般疑问，这些皆是自外而来的问题。从远途而来侵入我境内的，可以望之为敌国，就算其壁垒虽然坚固，也是仍然可以攻破。
唯有那些认可‘自性弥陀’、‘唯心净土’者，以虚妄分别的识神为自己的本性，以胸中的六尘缘影之心当作是唯心。愚痴地执守迷妄之情想分别，狂妄的拨弃佛身与国土，此即是自内而发的邪执异见者也。以相似的佛法来谤破真正的佛法，真实的佛法与相似的佛法难以分明，其正侵袭我正法之旌旗而来，而人们皆误认盗贼为自己的人。在昔日像法时期，此种说法尚未炽然兴盛，末法时则渐渐深入，毒气则渐渐惨烈，古今以来的大师宗匠，尚未有人认定此病态为时代的病症，而专门加以来对治者也。
妙喜老人痛切呵责默照的邪禅，扫荡清理所执取的黑山鬼窟。妙什禅师著《念佛真指》，奋力地斥责于国土之外建立自心之错谬。二位大师所对治的正是同一的病症，所投用的正是同一的药味，其所彰明显示的乃是同一的不可思议之心性也。然而对净土法门来说则尤其困难，这实在是因为‘自性’这两个文字，乃是诸禅祖师真实确有之言语，而为天下古今之人共同引据而言说。于是奸邪生于手肘腋下之间，人们大多容易忽视而难以图谋去除。从此举国之人尽皆颠狂，每每有人一迷则众人亦跟随而哗然狂语。我阅读《净土十疑论》、《净土或问》，以至于到了《念佛直指》，深深感叹时运愈迁移，人们的根器则愈加陋劣。时日愈降为末法，邪见的罗网日日更加扩张。
所幸至人的出世兴起，恰恰应合于时节。佛门的萧墙之内灾祸生起，有贤德的佛子便诞生了。十方诸佛的广长舌相，无处而不周遍。诸佛不可思议的恩德，其便是在此乎？因此恭敬地奉置《念佛直指》，以接次于是天如禅师的《净土或问》而流通之，至于此书明显与暗晦之因缘，则详述在于别序之中。（印光大师：如今调整《西斋诗》于第七，此《念佛直指》则列次于西斋诗之后。）
蕅益大师
念佛三昧，所以名之为众宝之王者，就犹如摩尼珠，普遍雨落一切诸三昧之众宝。如同转轮圣王，普遍统摄一切诸三昧王，这是因为其实在是至圆至顿之法门也。始自世尊最初说法的华严会上，终至最后的法华妙经，释迦世尊的一代时教，无不称赞宣扬此宝王三昧。始自文殊、普贤菩萨，乃至于永明、楚石禅师，一切的菩萨圣者、诸宗祖师，无不修行而弘通此宝王三昧也。
而世间的迷昧之人，犹自以为自性弥陀，非即是极乐莲邦之教主。唯心净土，不在于十万亿佛土外之西方世界。虚妄认定六尘缘影之攀缘心为自心之相，全然不知十方一切的法界，一一无非即是本心之自性也，如是可不令人哀伤哉？
元朝末年、明代之初，鄞江之处有大善知识，其名号为‘妙什’，深深怜愍众生之邪见，著述而为《念佛直指》二十二篇，时世既久故而失传，是故云栖老人（莲池大师）每每欲亲见之，而却不可得。叫代神庙年间，古吴的万融禅伯，偶然在乱书堆中，得到此遗留的书帙，与唐朝飞锡法师所撰写的《念佛三昧宝王论》同列为一个书编，此二者皆是云栖老人所未曾亲见者。韩朝集居士，先刻《念佛三昧宝王》论的书版，置之于云栖寺。我则接续而刻印《念佛直指》的书版，留存于佛日寺。
我客游在外的岁月中曾经幻居于长干寺，有车蔤蕃居士，秉受三归五戒，并且听我讲《唯识心要》，以及南岳慧思禅师的《大乘止观》，于是从此专心修习净土之行。今年夏季居士自我禁足九十日，执持名号一心修行，因为思惟忆念如今时世狂妄之徒，匪薄轻视念佛法门，因此以大悲心，亲手辑录古今以来的净土法语一册，名之曰《念佛须知》，并且分为信解、发愿、修行、证验四门。因为信、愿、行三者，乃是往生西方之重要舟筏。而‘证验’者，则是举果报以劝导因行也。节录才完成之时，正好我应祖堂之邀请，重新来到长干，车居士于是虚心乞求我给予检阅校对其是否可以。
我对之曰：‘居士你的志愿是非常良善啊，但是净土法门的法语，从古代以至今日，其著作充满屋室、堆积如栋梁之高，何不择其简切精到者而流通之，这样不是更容易让人取信吗？以我观察居士你命名书册、分立科章之宗旨，则与妙什禅师之《念佛直指》最为相似。何以言之呢？
彼第一章之极乐依正，第二斥妄显真，第三诃谬解，乃至第八之示诸佛折摄法门，皆是居士你所谓的信解门也。第九章之劝修，即是居士你所谓的发愿门也。第十劝戒杀，乃至第十八罗显众义，皆是活士所谓的修行门也。第十九之一愿四义，即是所谓的戒、解、行、向，是重新再申明以愿力摄持信行也，戒亦是行，解即是信，回向仍然是愿。一愿便具足四义，四义乃能圆满一愿，说明信、愿、行三者，本来就不是条然有别，愿力活于其中而统摄前后，其义理便能彰显了。第二十的示灭罪义，第二十一的示列祖行，皆是居士你所谓的证验门也。第二十二正示回向普劝往生，比例于每一部经论都有所谓的流通分。从始至终皆能如此地雅合于居士之宗旨，居士你何不舍己而从人，乐于取人之长而为善呢？’
于是车居士乃踊跃欢喜，一再礼拜稽首而答谢曰：‘我如今乃知妙什禅师，乃是先得到我人心中之所共同然可者，又能发明我之所未能发明者也。如今我得以奉持此遗编，誓愿必当刊印广布而流通之，用来超荐先人，期求其早日生于西方净土。又期愿能够普与法界有情，决定信入此净土法门，永远而得不退转，并请师父更再序说此缘起，以作为一同志向者之告示。’
噫！如车居士之人，也可以说是勇于自利利他者也，期愿阅读到此书之人，慎勿姑负此居士之苦心也哉！庚寅年冬十一月之吉日，古吴蕅益道人智旭，识于祖堂幽栖寺之大悲坛右。
明、四明鄞江沙门妙什集
五浊佛子释法宣白话浅译
念佛三昧之所以称为宝王者，实在是因为在一切的三昧之中，其乃是最上的三昧者也。其首先独唱于庐山慧远大师，而后普遍流传于天下，历代以来所有修习净土法门者，其往生极乐世界者非常多，记录著作文章流传于世间，可以证明检验者实在是很多。自从昔日以至今时，阐扬净土法门的书籍非常丰富，无论是是禅宗或是教门之人，无不尊敬而推崇。不论是圣人或是凡夫，悉皆恭敬景仰。
但是末法时代的众生善根浅薄，因为误用佛法之药物而导致疾病，以至于其对极乐净土，不求之于西方世界，而求之于在六尘中分别缘影之妄心。如今世间大多流传此邪见，使人见之内心怀著悲痛伤感。感叹其徒然丧失其功行，虽然有修行而无法感得阿弥陀佛摄受接引。
于是乃以阐扬净土的诸般经典，以及各家宗师的疏钞注解，采节其深奥的义理，祖述以成为书编。虽然其言语并没有文采，但是也不敢以自己胸臆中之妄见而任意裁断，只是作为我自己的警策提醒，怎敢持之与人见闻呢？是故以《宝王三昧念佛直指》，来编定其书名。
原夫无上正遍知大圆满觉，至圣教主释迦世尊，普遍顺应于众生根机之时宜，从兜率天宫降神于人世间。是故于四十年之中，说法三百余会，皆是为了令一切众生，同能证得真常安乐之心性。乃至于到了最末后的灵山会上，才说一乘的法华妙义，俾令众生能够开示悟入佛之知见。释迦如来出现于世之本怀，于此才能够畅然显露矣。非但是释迦世尊，十方三世的诸佛如来，莫不皆是如此。
然而于释迦世尊一代的施行教化之法门当中，求其所谓众生根机与适宜之法门互相感通者，众生与诸佛因缘最深者。最为简便、最为容易，其功德高广、而路径直捷者，没有超越于求生极乐净土这一个法门的了。这是由于念佛法门，首先因为法藏比丘，在无量劫以前，为大国王之时，听闻到世自在王佛演说佛法，于是放弃国王之位出家而成为比丘。其世自在王佛又为他广泛说明二百一十亿个佛土的庄严景象，以及其中人天众生为善为恶，生活环境粗恶妙好等不同的事相。
法藏比丘听闻之后，即于世自在王佛之前，发起四十八种大愿，愿其将来成佛之时，国土之中没有地狱、饿鬼、畜生等三恶道众生，并且人人没有贪嗔痴三毒，没有生老病死等八苦，没有八难、九恼、十缠烦恼等，没有任何一切的障碍。往生于我国土者，皆能于佛法正道住于正定之聚，能够证得无生忍而悟明心地，皆是解脱生死而获得殊胜妙智之人。若欲求生我国者，乃至十念亦得往生，我若是不能成就如是之事者，誓愿不取无上正觉。
法藏比丘在发下四十八愿之后，当时即大地震动，天空中如雨般落下种种妙花，虚空中天乐自然鸣奏，世自在王佛为其授记当来必定成佛。如今已经证得圆满之佛果，成佛以来已经经历了十劫之久，因为昔日的誓愿殊胜，其不可思议之功德神通，相好光明，十力四无畏等，其境缘殊胜超过十方诸佛，其号名为‘阿弥陀’。
其阿弥陀佛所居住之国土，从此娑婆世界，真接向西方经过十万亿国土，其国土名曰‘极乐’，或曰‘安乐’。阿弥陀佛如今现在彼国，以其昔日广大的誓愿、以及不可思议之神通力而为众生说法，并且摄取十方世界的念佛众生往生彼国。众生凡是往生彼国土者，皆得不退转于无上正等正觉。刹那之间往生彼国之人尚且无法计数，更何况是历劫以来所度脱的众生之数量呢？其往生彼国之众生，有何限量极限，即使以如微尘的恒河沙数也不能譬喻其数量。
其阿弥陀佛的国土，清净庄严殊胜微妙，超过于十方世界诸佛的世界。其国土中有种种七宝莲池，随著其范围之大小，皆是由七种珍宝所合成。有些广大的莲池，其水量充盈而范围广阔，端正止住于极乐世界之中，其池底周遍布满了金沙，水池的岸边铺设有阶梯步道。其水池之上又有种种楼阁，遍布水上有如千层万叠一般，其楼阁高广博大殊胜妙好，庄严美丽光明闪耀，没有办法用语言将其完全地形容说明。其水池之内，充满八功德水，香洁美妙清净明彻，轻盈流溢广大充满，其流水分为十四支，于诸种种的无量庄严的器具之中，缓缓而上下流动，并且发出声音演说无量的法门。
其微妙的水池之中，又有六十亿的七宝莲华，每一朵华皆是团整圆满端正平等，流水流注于华叶之间，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，有上中下三辈及九品之莲华，其行列皆非常整齐而有次第，朵朵莲华皆是芳香洁净微细妙好，美丽的莲华映蔽充满了其极乐国土。
众宝所成的大地平坦而正直，此者皆是由于阿弥陀佛的愿力所成就的。于众宝妙地之上，又有七种的栏楯，七种的行树，众宝妙幢楼台庑榭，七彩旛盖珍珠缨络，各各皆是无量无边，殊胜奇特微妙美好，在四周回绕而整齐排列，庄严整饰其极乐国土。又于虚空当中，雨落诸般天衣、天香、天花、天绘、天乐，各各皆有无量无边之数，七彩缤纷飘散漫布，遍满于整个虚空界之中。如是无量的诸般庄严妙具，皆是由金银、璃璃、砗磲、玛瑙、毗楞伽、甄叔迦等诸众宝，以及金刚摩尼、如意珠王，如是等不可思议之众宝所和合而成。
如是等众宝之内，各各放射无量无数百千万亿宝色光王，彼此互相辉耀映照，一一光明皆能遍照三千大千世界，其各自之光芒互相交罗，不会相互遮障阻碍，极尽于虚空之际，不可穷尽。如是无量的一一光明，一一之庄严，与虚空之中的天乐香华，各种珍禽、铃珑罗网，其发出的音声清雅端正，宫商音律之声清明彻向，铿锵明亮相应于节律，流出无量无边微妙之音声。其音乐遍满于整个世界，不间隔亦不中断，悉皆能够演说苦空、无常、无我，及诸波罗蜜之法音，称叹大乘菩提之道，赞说佛法僧三宝殊胜之功德。
或是演说四念处、四正勤、五根、五力、七菩提分、八正道分，以及种种诸菩萨行、四谛、十二因缘、十大愿、六度之法，以及十力、四无所畏等诸佛功德。并说十八不共之法，大慈大悲，大喜大舍，如是等不可思议的无量法门。其所说的法，无论是三世十方依报正报、色法心法，皆能融通而无碍。并且劝导众生精进修行，就如同阿弥陀佛的音声一般，等同而无有差异。其国土之中的众生听闻到此说法之后，悉皆能够念念随其所乐求的，迅速能够证入三乘的殊胜修行，修习一切的道品，证得无量的解脱，就如同从阿弥陀佛之处所听闻的佛法一般，所得的也毫无差别。纵使只是一般的凡夫，听闻到此说法之后，自然即能精进修行，尚且无有一念疲倦之心，云何更有退转于佛道之事。
此外彼佛国土，纯粹只有同一的男子身，无有女人之形相，并且皆是由莲华化生，不处于污秽不净的胞胎之中。有微妙的衣服、美好的众味饮食，而且能够令人增长善根成就法喜，从其所欲而饮食充足，皆悉随其心念之所求自然而至。极乐世界没有冬寒夏暑，白昼黑夜之时序差别，也没有生老病死等种种痛苦烦恼。没有沙尘土石及高低坑坎的诸般山险，也没有地狱饿鬼畜生等三恶道。其极乐国土的众生，或者往来于虚空之中，或是经行自在于七宝树下。如果想要广作佛事，示现种种不可思议的神通，悉皆能够随从于其心念而行。而且其寿命长久无有穷极，如是等种种快乐也没有极限，是故此国名为‘极乐’。
何况彼阿弥陀世尊，其有无量的功德、无数之光明，其威德神力、身相妙好，各有八万四千之数。阿弥陀佛如同紫金色的高山，居处于广大的莲华师子座之上，圆满庄严光明赫奕，其广大超过虚空，即使是大海中的须弥山，也不能及于佛陀身相的广大。阿弥陀佛眉间的白毫光芒，其功德更加殊胜，就好像太阳如果放出日光，其它的月亮星辰及灯烛火光之光明悉皆不见。其光中有无数的化佛菩萨，以及声闻圣众，各各皆放广大之光明远照于如尘刹之诸多世界，摄受光照一切众生。彼观世音、大势至二位大士，其功德殊胜亦复如是。
大智文殊师利菩萨、大行普贤菩萨，以及众多的菩萨，皆悉住于彼国极乐世界。如是等一生补处的等觉菩萨，其数量甚为众多。诸多最上的善人，俱皆聚会于一处，皆悉成为同参修行的良友。大众都以阿弥陀佛为师，可以亲近佛陀的慈悲容颜。并且能够听闻第一义谛，顿时超越了三界的生死，即时证得无生忍智，高超于十地菩萨之上，等妙二觉皆能圆满。更何况能于念念之中，供养十方的佛法僧三宝，成就一切的不可思议法门，自在游戏神通变化，成就清净的佛国净土。
乃至于能够遍入于三途六道之中，舒展光明破除黑暗，广泛地救度苦难的众生。或者是能够在如微尘的刹土之中普遍分身，随著众生的根机而给予教化引导。相应于其病症而给予良药，就如同诸佛的弘大慈悲一般，能于念念之中，圆满普贤菩萨所有的广大行愿，具足文殊菩萨的种种智慧。并且有大威德势力，就如同观世音菩萨一样。能够与诸菩萨一样同证菩提，同于诸佛所住的难思境界。那么一切的众生其心性虽然昏迷暗昧，若是能够得以听闻到此极乐世界殊胜之说，又有谁能够不至心欢喜，而生起信心好乐之心呢？
然则彼极乐世界微妙之国土，以及清净庄严之事，虽然本自具足于我心之中。若非阿弥陀如来，于久远前之过去世，为了广度众生，而修行深远的菩萨道，如是不可思议的功德其数众多不可称量，怎么能够圆满成就此极乐世界而接引我等往生呢？应当了知彼阿弥陀佛之行愿无量无边，功德庄严无尽无数，是故阿弥陀如来如今居住于彼极乐国土，四十八愿功德圆满，众宝国土于斯成就。依报与正报的种种庄严，悉皆成就圆满具足。如是由阿弥陀佛万德庄严所成就的依报正报殊胜境界，假使十方各个世界，如百千恒河沙数佛世界的菩萨声闻圣众，以广大不可思议之辩才，如实地称扬阿弥陀佛极乐国土的功德庄严，尽于无量的未来时世，也不可穷极称赞其殊胜功德。
若有善男子善女人，听闻此净土法门如是之说，若能以至诚心信受好乐，发愿欲求往生彼极乐国者。应当如同释迦牟尼佛所教化，圆满发起至诚心、深心、回向发愿心等三种大心，具足种种佛制戒律，不违犯端正的威仪。然后以直心正向西方世界，观想彼极乐国土一切的依报正报等、无量无边庄严殊胜微妙之境界，以及彼阿弥陀如来八万四千相好功德，光明清净之身相。或者随意执取一种相好，一个境界，乃至或是观想阿弥陀如来眉间的白毫相光。远离种种虚幻的妄想分别，或者一念至心，乃至十念专精，或经一日乃至七日，就譬如健壮之士屈伸手臂短暂的顷刻，即得往生于彼佛世界。其间或者有人能够直心正信彼极乐国土，并相信有彼阿弥陀如来广大誓愿威神之力，心中毫不生起任何疑惑。只要能够一心不乱，执持名号者，决定不会超出其所订下的期限，也可以往生彼国。何必要等待色身的果报受满，然后才可以往生呢？
应当知道阿弥陀佛接引众生，令其脱离生死苦海，其大慈大悲胜过彼人慈爱之双亲。这是由于阿弥陀佛在过去无数劫以前，已经立下了四十八大愿，无有艰苦的修行而不坚忍，无有任何菩萨行而不圆满，无有广大的誓愿而不建立，无有任何的佛法而不演说。为了度脱我等之故，施设以种种无量百千之方便。如今正是救度我等脱离苦海之时，阿弥陀佛慈悲的眼睛专注凝视著我们而不曾暂时眨眼，垂下其柔软的黄金手臂以等待接引我们，如是已经经历了十劫之久，念念之间悯念我们不曾暂舍，其悲痛更甚于解剖心肝之苦。乃至于阿弥陀佛的悲心激切，因此入于生死大苦海中，周遍经历于地狱饿鬼畜生等三恶道，即使是地狱的强烈猛火，也不辞疲劳厌倦。我们若是能够回转心意面向于佛，如同赤子依恋于慈母，如此正是宽慰阿弥陀佛心中之所怀。若能如是则不逾越于当下之念，便得往生彼佛世界，何必更要经十念之顷，然后才能得以往生净土呢？
修行人想要往生彼佛国土，出离于三界六道的生死轮回，首先应当深切认识求生彼佛国土的真妄之心。那么你首先说说看如是的极乐世界，到底是在境界，还是在心中呢？若是在于心中，则彼极乐世界只有虚妄的幻想，并没有真实的国土可以往生。若是在于境界，则虽然有往生之处，而又失去了唯心之意。若又谓自心与境界，二者皆可求生，那么则我身心本是同一，怎么可以往生于两个处所呢？若说自心与境界是同一的，因此可以一心求生，那么你自己如今自心与境界二者宛然存在，难以说他二者是同一的。
此外极乐世界与娑婆世界，其清净和污秽二者有所不同，更何况是释迦世尊垂慈教化，敕令我等厌离秽土求取净土，那么所谓同一的道理又怎么可得呢？是一、是异、亦一亦异、非一非异等四句既不可求，也有人说当下处处皆是西方极乐世界，或者说心若清净则是极乐世界。或者有人说极乐世界不离这个。若作此等之理解，皆名为邪见，而我因此也不得沉默不言了。
彼人若说所谓的极乐世界便是在自心中，则其便妄认此自心即住在我今日色身之中。自心既然在自身之中，但可名为求心，何可名之为求生极乐？难道我们释迦世尊不知道极乐世界是在我自心之中，而却说是在从此西方过十万亿国土之外呢？此外释迦世尊又怎么不能指示说明其在内心，而只能说一些外境之事呢？如今西方极乐世界阿弥陀佛，现今正在说法，极乐净土真实的境界宛然存在，此是释迦圣人真诚之言语，又怎么敢不相信呢？
而却不知道在此六尘缘影的妄心之外的极乐世界，真正即是我的真心。而我此真实之心，就如同彼大海不增不减，而你却虚妄称其极乐世界为外境。你认为极乐世界是在六尘缘影的妄心之中，然而此六尘缘影心，就如同大海的一个小水沤，其生灭动静全是幻妄，而你却虚妄认为其是真实本心。你若是坚固执著虚妄之见，不相信娑婆世界之外有极乐世界，却相信其是在你的六尘缘影心内者，那么你的缘影心并没有真实的体性，不可以妄心而求生于妄心。
而你却不知道彼极乐世界虽然是在西方，然而西方即是我之真心。真心本是无性，即以彼极乐世界之名体，以彰显我之真心。极乐世界之名体本来空寂，也是即于我真心而显示其境相。真心与境相本是一体，众生与诸佛同一根源。求彼阿弥陀佛即是求自心，并非是向外而求也；想要探究自心，必须求彼阿弥陀佛，岂会因为他佛而迷惑自心呢？如是则取于净土舍弃秽土，欣求极乐厌离娑婆，炽然著于净秽之相，任我心意而有所愿求，如是又岂在于我真心之外呢？
自心能够具足一切法的缘故，如是则知我此真心圆满含裹一切的依报正报等境界，乃至于色法心法、净土秽土，众生诸佛种种因果，三世十方一切诸法，都含容摄受于我自心而无一法在心外，皆是真心的同一受用。想要求取一丝毫的心外之相，亦完全了不可得。虽然没有一丝毫的心外之相，然而在不分别中作世俗谛之分别，清净的国土与污秽的世界却宛然差别而存在。是故应当如是而求生极乐世界，岂可求之于六尘缘影之妄心呢？如是的发愿求生，乃是释迦牟尼佛所印可的。此则与彼世间之不识本心、愚痴无智慧之人，不欣求于西方极乐世界之阿弥陀佛，但向自己的肉团心中六尘缘影的妄心中去追求，却自谓即是‘唯心净土’、‘本性弥陀’者，其差别实在是太遥远了。
然而彼极乐世界之国土，并非依于六尘缘影的虚妄之心。此外彼阿弥陀佛之色身，也不是在于众生五阴的妄体之中。若是向我们四大假合、六尘缘影的虚幻身心当中，去追求本有心性的自己之佛，而不求于西方极乐之阿弥陀佛。那么我们虚妄的身心是生灭的，而自心之佛亦随之生灭；佛既然是生灭之故，则念佛三昧便不能成就。纵然能够虚妄追求而有所得，则只是成就生灭之佛，还是要往生于生灭之国土，如是则不能成就净土法门之正行。《圆觉经》云：‘以轮回心，生轮回见。那么彼所谓的圆觉性，亦随著轮回心而一同轮转。’即是此等道理。
若是想要远离诸般的虚妄见解，而直接往生彼极乐国土者。只要欣求于从是西方过十万亿国土外之极乐世界阿弥陀佛。以称合于真如体性之妙观，如实而思惟观照之，使彼弥陀如来本觉的相好光明，于彼极乐净土清晰显现；并且合乎于我众生心中的始觉真心，于此娑婆世界显发彰明。始觉与本觉相应冥合，众生与佛陀交互感通，念佛三昧于是乃能成就，净土法门的正行于斯能够建立，不生不灭的国土才可得以往生也。
是故了知我此真心遍于一切之处，尚且不会间隔于地狱，又何止于只是极乐世界呢？只是因为地狱乃是痛苦之处，如今随顺真如本性而求于远离地狱。极乐世界九品莲华乃是安乐之处，如今随顺真如本性而求于往生净土。我等只应依循世尊经典的教化，随顺于佛陀的法音，祈求离于痛苦而得享安乐，从凡夫之辈入于圣人之流，而这一切实在不曾超出于我们的真心本性。是故名之为‘唯心净土’、‘本性弥陀’也。并不是说要从我们的缘影虚妄心中去追求，妄心本来就无有真实的体性，怎么可以说是唯心本性之真佛呢？
那些向自己的六尘缘影虚妄心中追求者，妄自以为自己的色身和山河大地，以及十方虚空的世界海，乃是我心外之境界。而此向著自己不动不生灭的真心中探求的，能够了知即此十方虚空的世界海、以及一切山河大地其实即是在我内心也。若是能够了知十方虚空的世界海即是我们的内心，则我与一切山河大地虚空世界打成一片。是故我自在任意地在其中舍弃秽土执取净土，厌离东方欣求西方，都不出于我们的自心本性，以其真实具有彼广大誓愿的果觉佛陀，真的能够接引我等往生极乐世界。是故凡是发愿求生彼国者无不得以往生。
若认为十方虚空的世界海是为心外之境界，则自心与彼世界便打成两端。是故才一生心动念，便违背了诸法的真实体性，即失去了自心之妙用，不得了悟自心也。以其只有此本性具足的因地佛，而没有真实的力用故。是故虽然求于自心，而却不得往生净土。此外所谓的妄心，只是虚妄的六尘缘影之作用，迷惑而认为其心是在四大的色身之内，并没有真实的国土可以往生。而真心则是含藏蕴育十方一切的微尘刹土，本来便具足了极乐世界的依报正报，因此求之于真心之西方极乐必然可以往生阿弥陀佛的净土。
妄心舍离外境而趣于内心，真心则是即外境而为自己之内心。以其真心之内没有心外之法的缘故，因此向外求于有相的果地佛陀，即是求于自己之真心。以妄心所谓的内心其实并无真实的体性之缘故，因此向内追求并无真实体性的六尘缘影心，并不能见到真实的自心。此外虚妄分别之妄心，其自心与外境宛然而有差别不同；真心则心不离境，境即是心。妄心幻化生灭而无根据，真心不动不摇不生不灭。妄心在因地时并不具含果德，从始至终都是生灭无常；真心则因地与果地平等一致，因地之性德与果地之修德圆融而交相贯彻。是故可以了知随顺于真心或依从于妄心而追求净土的结果，其差别有如是之不同。
若是论及其修行成就所须的时间，则随顺真心与依从妄心者，有如一日与一劫之相差倍数。若是论到其得生之处所，则依止真心与依从妄心何止是天与地的悬殊差别而已。若是论说其体性，真心则是圆满含裹十方的虚空世界，妄心则是居于幻化的四大色身之内。若是论及其应用，随顺真心则是横超直截度过娑婆世界，直接出离三界的生死；依从妄心则犹如煮砂却想要成饭，即使是经过无量劫也难以成就。
是故修行人发菩提心，欲求往生极乐净土，岂可以只是求之于自己六尘缘影的虚妄之心，而不欣愿求生西方极乐世界真实的阿弥陀佛。这实在是令人感到悲痛伤心。这就譬如想要前往西方而却面向东方而行，想要浮升于水面却抱著沉重的大石。向深水里面求火，在大火之中觅水，这样如何能够得到呢！感叹如今之人，不能认识真心遍于一切之处，即于色法而显示其体性。而却虚妄认取六尘缘影之事，认为其是自己的本性，这真是荒谬之至啊！
譬如有人将盗贼误认为是亲生的儿子，其家中的财宝必定被人窃取消灭。如今将分别六尘境界的攀缘影事，虚妄认为是我们的自心，其过失亦复如是。若是有人能够认识这个虚假的儿子其实便是盗贼，则贼人便不能为害于我；知道分别意识即是虚妄，则妄心又有什么伤害呢？只是不可认定彼妄心即是极乐世界的依报正报也。这就是四明法智大师，其所以有直指妄心即是真心之说，观佛即是观心之谈，然而其终究不曾拨弃排除极乐世界依报正报等真实之境界。
奈何后世之人，邪知邪见如蜂起云涌，外道邪魔炽然兴起，破灭真实的佛法，断灭佛陀之种性。虚妄计度彼极乐世界微妙的国土，便在我六尘缘影的妄心之中，而不肯向西方阿弥陀佛而求，这真是太过颠倒了！而彼乡闾街巷凡夫之人，未曾听闻佛法之正说，却以此邪知邪见，暗中秘密地口耳相传私下授受。以此而疑惑担误他人者，虽然也无法逃避于地狱的痛苦果报，可是尚且可以宽恕。而我辈出家四众弟子，既已剃发圆顶穿著袈裟方服者，却认同于此邪见邪解者，尤其是可令人悲伤悯痛。倘若真正是为了了生死而修行，则必定以我此说为是。
若有障碍深重之人，于此真实净土法门不能信受随顺者，则应当更再审察此六尘缘影之妄心，其境界为何？此虚妄的六尘缘影之心其实没有真实之体性，只是随著我色身而生灭，于是即虚妄认定以为是我。由于虚妄认定其是实我之故，便认为此心住在我如今的色身之内，而认为此四大假合的色身居住于如今的世界之内。认为此世界又是住在于如今的虚空之中，而此虚空之体性，广大无边难以思量，周遍含摄了如同尘沙的国土世界。如是则虚空较大、世界较小，而自心又下劣于色身，那么所谓的一念则就转而更加轻微了，简直没有办法举出而显示于人。怎么可以用至微细、至枝末的一念，而且没有体性的妄心，以此微细无体的妄心而来求生极乐世界依报正报之广大妙好的境界呢？以不可求之妄心而求之于广大之妙境，如此岂不是非常令人疑惑吗？
既然了知此义，则知如是的虚空体性无有边际。其虽然不可测量，可是原来从不曾超出于我广大觉性的清净心之中，就犹如一片轻微的浮云点缀于广大的清空当中，更何况是诸多世界乃是存在虚空之内呢？更何况是色身仍然只是在世界之中呢？更何况此妄心存在于色身之内呢？因此可以知道虚幻的妄心微小而色身较大，世界虽大而虚空更是圆满周遍。从纤细的微尘身心，乃至于广大的世界虚空，总是不能出离于我如是的真实本心之内。是故可知我真心之广大犹如虚空，而彼色相之有形质的虚空就犹如微尘一般渺小。我真心之量广大周遍无有涯岸、无有边际，圆满含裹十方三世的一切虚空和如微尘数之刹土，以及一切众生的四大色身、缘影妄念，想要求取任何一法存在于真心之外者，实在是了不可得。何只是西方极乐世界不是在我心之外呢？即使是慌乱造次、颠沛流离之际，尚且不可远离。何况是以清净妙行福慧庄严，以菩提心发愿欲求生于西方，以期能够透脱六道之生死，这又岂是求之于心外呢？
《楞严经》云：‘认取本自觉悟的自性当中的迷乱，以晦昧的虚质为空，于虚空晦暗之中，结取形质暗钝者为色。色法夹杂无明妄想，虚幻妄想其形相为自身。聚集众缘于心内摇动，趣向外境奔驰放逸，将昏迷扰扰之分别乱相以为心性。一向迷昧六尘缘影而以为自心，并决定迷惑其是在色身之内。却不知道四大色身，以及外在的山河虚空大地，都是我们妙明真心中之事物。譬如将百千澄清广阔的大海放弃之，却只认定一个渺小的虚浮水泡为自体，而将其视为是全部的海水，并且能够穷尽瀛海渤海之水。汝等即是迷惑当中更加倍的人，就如同我垂下手掌一样，同等而无有差别。’又云：‘妙觉明心，遍满于十方的世界，含摄蕴育诸佛如来十方国土，和清净众宝所庄严的妙觉佛果的法王刹土。’又云：‘十方的虚空，生在你的心内，就犹如一片浮云，点缀在广大的虚空太清里，更何况是诸多世界仍然是在虚空里呢？’
以如是的义理来观察之，既然十方的虚空刹土，依报正报、色法心法，皆是我所本自具有的。那么我如今决定志向生于我真心本自具有的极乐净土，求见于我自性本有的阿弥陀佛，如此又有何不可，而却妄指我是向心外而求呢？我既然如是发愿祈求，自心是能感故，因此彼佛为我显现庄严身相之时，即是我自家本有之真心的阿弥陀佛显现。自心之佛既然真实，则何有外来之佛呢？既然无有外来之佛，则彼阿弥陀佛显现时，即是我自性清净心显露；我清净心显露之时，即是彼阿弥陀佛显现。我的自性清净心即是彼阿弥陀佛之心；彼阿弥陀佛即是我自心中之佛。我与彼佛本是一体而无差别，体性本自圆融无碍。怎么可以舍弃彼西方极乐世界内心之阿弥陀佛，而虚妄计度在西方极乐之外别有唯心之佛也。
有人问曰：虽然于六尘中缘影分别的是妄心，难道它不也是具足依报正报之法，何必使人追求于外在之境界呢？
答曰：妄心假设能够具足一切依报正报之法，难道不也是具足西方极乐世界吗？若是能够了知西方极乐世界就如同娑婆世界一样有真实的境界可见可求，那么便可以说自心本自具足。但是若说此缘影妄心即是净土，除此妄心之外更无真实的净土境界，此则只是妄心的虚幻梦想，有什么真实性呢，而你却自认为是自心本具呢？此外即于一切境界之心名为真心，离于境界之心名为妄心。是故可知真心妄心虽然同称为心，然而其即境与离境却有差异。即境之心名得，离境之心名失；即境之心为是，离境之心为非，其义旨则非常明了了。
又如少康法师，因为念佛的缘故，称念佛名之时，便有一尊化佛从口而出，其形状就如同连贯的念珠。这也是留存而不废其相，使其一同聚会的众生皆得见此瑞相也。佛既然是有相，清净国土又怎么说不存在呢？更有一种人，说所谓于事相是有，而于理体则无。或者说处处皆是极乐净土。这一类人实在是令人哀伤怜悯，其甚深的愚痴迷惑真是难以去除啊！此外禅宗的南阳慧忠国师，为参禅客说举‘无情说法’之话，虽然不是专门言说净土法门的旨趣，可是也是深痛末世之人向缘影妄心追求心佛者多。是故此说之中，不得不完备补充而提起之。
◎附：真妄心境图说
下图当中大的方形之相，譬喻广大觉性不生不灭之真心也，其心广大之量不可以言语比喻，如今姑且以方形之相来比拟之。
其内的一个圆相，譬喻十方无边之虚空也，而其圆形内的十个小方形之相，则是譬喻十方各如微尘数之世界也。而其内人形的身中有一个心字，乃是譬喻你如今胸中所蕴藏的六尘缘影之妄心也。此虚妄的缘影之心在我的身中，而我色身在此世界之中，世界则在虚空之中，虚空则在广大觉性本然的真心之中。
是故可知，此东方秽土和西方净土二种国土，真实的境界是位于两个方位，远远相隔于十万亿国土之外，岂是在你如今虚妄的六尘缘影之妄心当中。佛陀和祖师曾说的：‘唯心净土，本性弥陀。’者，正是在此以大方形之相为譬喻的、那个能够含裹十方虚空的广大觉性不生灭的真心之中。若是认为‘唯心本性’是在你即今妄想缘影的妄心之中，可以说是迷惑之甚。
《楞严经》云：‘譬如百千的澄清大海，却放弃之，唯有认取一个水沤浮泡之体，而将其视为是全体的海潮，认为即是穷尽了瀛海渤海，此乃是迷惑中更加倍的人。’即是此义理也。又云：‘十方的虚空生于你的真心之内，就犹如一片浮云点缀于天空之中。更何况世界乃是在虚空之内，其又岂能离开于我本然之真心也。’
又云：‘虚空生于广大觉性之中，就如同海中的一个水泡发生。有漏的微尘国土，皆依虚空而住。’如是则不论是清净或污秽的国土，皆不离开于真心，那么又有什么妨碍于执著净土之相而求往生呢？若能了知远在西方之国土即是近在我心，求生极乐即是无所求，自然便能合于佛法之义理旨趣。此真妄二种心，古人广泛而有微妙之解释，如今不能全部引述，修行之人可以不明鉴了知吗？
念佛三昧，名之为三昧之王，其境界甚为深妙，很难以一时之间而究竟了知其义。古代以至今日祖师们的指示教授，也是因时而互有差异不同。直到了天台智者大师，其言说才大致圆满完备。慈恩的窥基大师，贤首的法藏大师，各自引其所长而诠说净土。其次我辈之禅宗，其推崇净土也是极为明显。但是后世学人见识浅陋，没有办法得到禅宗与净土真实的指归，尚且都未能升入厅堂，怎能再进一步入室相见。寻找门路都不可得，因此歧异的见解便分作多途。
于是将禅宗六祖慧能大师在《坛经》当中说到西方净土之处，在心中暗自地的揣摹思量，随著语言文字而生起妄解，便认为本来没有西方净土，不必求生极乐世界。而不能够了知我六祖大师所说的不但是随顺其根机时宜，而其实际上的义理也是符合于经典之旨趣。纵使随顺其言语之表象，也只是说净土不必求生，从来没有说无有极乐净土。西方净土既然是真实存有的，那么往生的道理便昭然明白了。
何故那些初机学佛之人，执著指月的手指为明月，若是依照六祖大师所云：‘痴迷的人念佛求生于彼国土，悟道之人自我清净其心。’又云：‘在东方此土之人只要心念清净即无罪，虽然是西方之人心念如果不清净则也有过愆。东方此土之人造罪，则念佛求生西方净土；可是如果西方的人造罪，那么其念佛求生于何国呢？凡夫愚痴之人不能了知自心，不能认识自身中的净土，于是愿求生东、愿求生西。如果是悟道之人，无论其所在之处皆是平等一般。’
又云：‘极乐净土的远近，只是随著众生善根的差异而有所不同，而诸佛的国土哪里有远近的差异。’是故说不必求生净土也。然而六祖大师要众生永远断除十恶业及八邪道，具足修行十善业及八正道。又要令众生妙识自己的心地性王，并不离开自己此身，只是因为迷失与悟道而有差异。若是能悟，则能实行慈悲喜舍，能够具足清净平等正直等善，即是观世音、大势至，是释迦、是弥陀。若是迷失，则必然分别是非人我。起于邪心或是虚妄尘劳之差别，即须弥山、大海水之境界，是毒龙恶鬼地狱之类。
如今详细探究六祖大师的旨意，只要能够令心清净，则随其所在之处皆为清净。此则实际上是与《维摩诘经》说法会上释迦世尊以佛足按地，将污秽的国土转变为清净，而其会上诸大众各各自见坐在七宝莲华之上，其义理实在无有差异。那么经典中所谓的‘随其心净，即佛土净’，其说法就非常明了了，六祖大师之言辩，岂不是称可于释迦牟尼佛之心，深深符合于佛经之意旨。
但是圣人们说法之时，用遮止来诠释、或用表彰的方式来诠显则有所不同。如果有境界阶位尚未能够及于此处者，不可以引用其遮止的诠释方式而来自我欺诳。更何况世尊的一大藏教，或者说遮止的诠释，则一切法皆非、皆是虚妄，何必要求生于西方净土。或者说表彰诠显的方式，如是则一切法皆是佛法，必当要求生于清净的世界。此二种说法的方式，同是出自于释迦牟尼佛的金口，其义理并没有差异殊别。岂可偏执于遮止的诠释说法，而顿时舍弃表彰诠显教人求生净土之义呢？
若是真的直接指示人们于国土世界不必舍秽土而取净土，而只是要人清净其心者，则六祖大师也应当告诉人们只要清净其心而已，不必令人断除诸恶业而修习诸善行也。如今六祖大师既然使令众人断除恶业、修行善法，则必定于国土世界舍弃秽土、取于净土，其义理便更加明了了。是故佛陀说遮止诠释之时，正是要显示于表彰诠显的方式，而令人求生于清净的国土。佛陀说表彰诠显的方式时，正是要人依于遮止的诠释而了知无生之理。
是故可知曹溪六祖大师是要令人因地心先清净，则果报的境界自然清净；而不令人急于求生净土，这即是遮止的诠释佛法之方式也。庐山慧远大师令人进入于阿弥陀佛报土的清净境界，则因地心便自然清净；而必定教人求生极乐净土，这即是用表彰诠显的方式来宣扬佛法也。然而佛陀与祖师的说法内容，因地与果地不二，非在于前、也非在于后，二者的义理未曾互相违离也。虽然使人入于佛法的方式不同，而法体本来是同一的。奈何如今钝根之人，才一听闻遮止诠释的说法为是，便自认为表彰诠显的言谈便为非，自己生起退道的障碍，这实在是可令人怜悯哀伤。不知道六祖大师作此遮止诠释的方式、而教人不必求生净土之说，正是为了要显明表彰诠显的方式，而令人以清净心求生于极乐净土之故也。
又如释迦世尊一代的圣人教化，以诸经典的部类、次第的言谈，无非都是同一法味。然而于表显的说法当中，一定大多赞叹表显的说法。于密意遮止的说法，则必定赞叹密意遮止之说。各自宗主当前所说的部类经典，而搁置其他的言谈说法。然而佛陀难道没有别的言谈而殊胜微妙于当前之说法吗？这实在是佛陀为了适应他当前的根机，使当时与会的大众能够欢喜受持，使其得以专一心志而无犹豫不决之心也。
如今在像法末法之中扶持宗门树立教法，难道就没有贬抑和称扬之时吗？六祖大师既然想要弘扬一行三昧，于理便应当杜绝其他的诸乘教法。庐山慧远大师特别为了阐扬念佛三昧，使众生能够横超三界、直截往生，王应当要圆满收摄一切根机。如今后学之人岂可虚妄生起分别的二见，应当要详细审察其义理才是啊。
此外六祖大师又说不论是东方或西方之人，心能清净则无罪，不清净则有过愆者，正是说此东方世界恶劣的境界粗陋强大，释迦世尊已经灭度，一般人不能心净。譬如世俗之人在于俗家，犹如在火宅之内受尽万般的煎熬，纵使有修持亦很容易退失。譬如即使是一颗小石子，入于大水之中即刻沉入，是故必定要求生于西方极乐世界。阿弥陀佛与诸菩萨圣众现今依然存在，境界殊胜而使人修行能够深入，逃离慈父的儿子既然知道回头了，佛陀慈悲亲自教诲利益。就如同出离俗家住在寺院，种种的善缘具足完备，决定可以得不退转。是故只要能够往生彼国，心便能清净而无过愆，就如同彼大石头乘载于船上，虽然入于大水之中而能不沉没故也。
此外所谓的东方西方，于理性上本来是一体的。彼阿弥陀佛的国土，不只是境界殊胜，其阿弥陀佛现今仍然存在，能够让人消除过愆罪业，心地必然可以清净，圣人的果地一定可以到达，是故其西方世界必定远远超胜于娑婆世界，因此必须求生极乐净土。若是根机殊胜，如曹溪六祖大师者，尚且能够入于生死的苦海之中，寻著众生求救的音声而救脱其苦难，普遍教化一切众生，何必要求生于西方净土。如果是那些道力尚未充足，狂妄地仿效先知先觉的祖师，自己不求生净土，并且教人也不必求生净土，就譬如想要救渡溺水的人而自己却没有船筏，则自己与他人彼此都沉溺于水中，这样又能奈何之呢？
此外我们的慧能大师，实际上是弘扬禅宗的第六代祖师，其所说的佛法岂不是阐扬少室达磨大师之禅法，因此乃说：‘心地若能平等、何必劳苦而持戒，行为若是能够正直、那么又何用修禅。’若是单单依照此语言之相，则便说是不必持戒修禅了。而却不知道心地若能平等，则我们对待众生万物无不平等，众生与我既然平等，又岂可以杀害他人而食之以滋养自己的色身，偷盗彼人之物而自我利益，分别男女之相而行不正之邪行，语言虚妄而不真实，乃至更加饮酒而使得醒醉颠倒而异时。心地平等之时既然没有此犯戒之相，则所有一切的戒律皆在其中了。怎么可以反而是全然不持戒，并且劫盗杀人等等，而说是心地平等呢？由此可知作此‘心平何劳持戒’之语，正是为了显现广大的戒律也。
“禅”字乃是梵语，此地翻译为“静虑”，或是翻为“正定”，或是翻为“一行三昧”，岂有身口意行正真之人，其心念思虑而不寂静，其所住的禅定而不正，其所行者而不专一。由此可知‘行真何用修禅’之语，正是要显现于甚深之禅定也。六祖大师的修行超过于天人之表，其道法兴隆于像法时期之间，恐陌这些后学之人执著于法相、拘泥于形迹，因此于戒体当中说‘何劳持戒’之语，于禅的境界当中说‘何用修禅’之言。比例于此等言语，则可以了知也是在于必定应当求生净土的佛法当中，而说‘不必求生’之语也。后世的学者更加转而拘泥于形迹，而认为六祖说实在是不必求生，这真是愚痴之甚也！
其实六祖大师所说的，是反向的劝导也；诸净土祖师所说的，是随顺的赞叹也。如果没有随顺佛法之赞叹说，则没有办法开启众生进修之路；如果没有反向的劝导，则不能显现圆顿的修法。不论是反向的劝导或随顺的赞叹，悉皆应当随顺于当时的根机，没有固定而实在的方法。譬如禅宗说‘逢佛杀佛’，岂是真的杀佛吗？若是杀佛之语是真实的，那么文殊菩萨持仗利剑欲害于佛，难到也是真的要杀佛吗？如果只是随逐于古人的语言，却不求取于古人之心，而说真的是不必求生净土。这正是所谓的醍醐上味，虽然是世间最珍贵的，可是遇到此等颠倒之人，反而变成是毒药了！
是故六祖大师称叹彼三谛圆妙之理，于有生当中说无生，于无所修证当中说修证，有无二边皆不可得，中道亦不存在。因此令佛教大乘圆顿的法门坦然而明白，就如同揭露日月于昏暗的街衢，令一切众生无不蒙受光照。而却说禅宗于念佛三昧、净土的旨趣，是有所未尽的，这样是可以的吗？
若是像河西的道绰大师，长安的善导大师，信源禅师、永明的智觉禅师，慈觉禅师，岂不是继起于其后之人，皆是能够远禀释迦世尊之遗音，致力弘扬此净土法门者。道珍禅师、怀玉禅师，其修行的功业广大而彰显。圆照禅师等诸法师，其灵验则更加显著。何况如今禅宗丛林，为疾病僧人的念诵，以及荼毗时以十念法称扬阿弥陀佛的名号，以使其往生净土，其事相记载于书籍典章，遗留的余风尚且存在，更有什么可以疑惑的呢？
正明心佛观慧第四（此乃是净土宗的根本法轮，持名念佛者亦须于此悟入理持的义理。）
所谓的念佛三昧者，实在是使众生超出三界、往生极乐世界之直接而捷径的道路也。此乃是开始自释迦世尊在灵鹫峰上敷演宣扬，其次流传至庐山慧远大师而承其芳轨。此净土法门乃是十方诸佛所称赞，历代祖师所传承受持的，自从昔日以至今时，已经有其很久远之由来也。但是其种种的说法或是因为不能统一，以致后代的学者不能了知其指归。独独天台宗一心三观的法门，其义理统冠于一切经典，超乎其他诸宗的众多说法，禀持佛陀的教化而得其宗旨，其利益功德乃是难以思议，是故后世的学者不可不以此而为舟航也。
所谓的三观者，即我今一念的当体，即空、即假、即中也。自从我释迦如来弘传宣扬，以至于智者大师获得妙悟，所谓空则一切空，假则一切皆假，中则一切皆中，俱皆破斥、俱皆建立，俱皆非破非立，圆满融通绝于对待，难以言议难以思惟。统摄经典诸部的玄奥之门，廓清众生与诸佛的境界和智慧，究竟极致一切万法之源底，显示净土法门的圆满修法。念佛三昧如果没有天台的三观法门，则有所未穷尽也。四明知礼大师发扬阐明其微妙之意旨，以晓谕开导后学之人，如今此章全部采用其开示之言语，以求生于西方净土。虽然不外乎是世间的小善，以及彼事相上之观想，若非以大乘圆妙三观的法门，来解释彼十六观经的深奥意旨，使人大开圆解起而修行，又有何理由可以必定得生净土呢？
所谓的十六种观门者，最初是观想落日，所以首先标指、将心想归向于彼阿弥陀佛也。初发心的修行人，虽然了知六根六尘皆是一真法界，而心想之力量羸弱低劣，西方净土殊胜的境界难以显现于心中。是故释迦如来施设特异的方便之法，即以凡夫可见的落日为所观之境，以心念忆想之而令其生起观想中之落日。圆教根机之人有微妙之见解，了知能想之心，本来具足一切依报正报之法，如今以具足落日之心，缘想于即是自心之落日，令本性具足的落日，显现于自心之前。此乃是以清净法界之心，缘想于清净法界之境，而生起于清净法界之日，既然皆是清净法界，岂不当体而是即空假中。
如此犹是总相的显示，若是个别言论三观而成就落日观之功德者，以六根与境界本自空寂，则自心与落日交融无碍。以众缘而起乃是假立，是故不断地深思累想、而落日之境便产生。以其自心与落日皆是清净法界，是故以心观想落日当体便能显现。落日观既然能够成就，则空假中三观便同在于一心，非一亦非三，而是一亦是三，当体即是不可思议。落日观既然如是，其余的观门照例亦然，应当了知十六种观门，皆是用即空假中、一心三观以为观想事相之法。
其次观想清净之水，复次观想其凝结成冰。这实在是因为彼极乐国土以琉璃为地，然而此琉璃地微妙殊胜而难以想像，所以暂且让人观想于冰，冰想若是能够成就，则珍宝琉璃之地便可观见。以上二者乃是以凡夫所能见的落日以及洁冰以为观想之方便也。其次再观想宝地、观想宝树、观想七宝莲池，以及总观楼阁宝地莲池等。以上的六种观门，皆是用以观想彼极乐国土之依报也。
至于观想莲华宝座者，是为西方三圣最亲的依报也。观想莲华上之宝像者，是类似于西方三圣之真体。欲观想于佛，首先要观其莲座。而真佛之体难以观想，因此要先观想其粗略之形像。乃至普观往生之情形，杂观佛菩萨之形像等，这七种观想，皆是要用以观想彼极乐国土之正报也。
最后的三观者，说明上中下三辈九品之人、自此娑婆世界而往生于彼国也。既然各品的修行因地有所不同，是故感得的果报亦有差别升降。如今也教人观想此事者，是为了令修行人识别上中下三品的优劣高下，舍弃于中下之品而修习上品往生之故也。然而诸般观门皆是用经典所开示之相，将其忆持在心而为所观境，并且仍然要了知自心本来具足此法，只是依托著外境而令观想成就，以发明自己的智慧心目。
此外此经的经题云《佛说观无量寿佛经》者，无量寿佛是所观的殊胜妙境，举正报以收依报之果。叙述教化之主以包括其菩萨声闻等徒众，所观想的虽然有十六种之多，但是只要说阿弥陀佛便已周遍含摄了一切，如是则但当观想彼佛也。欲观想彼佛者，则应当先观想彼阿弥陀佛如虚空般无量无边的端正庄严、而且微妙广大的色身。一一身体的部分，有八万四千之相。一一的相中，有八万四千的随形好。一一的随形好当中，有八万四千之光明。一一的光明之中，有一一的世界海。彼世界海之中，有一切的十方诸佛菩萨、声闻缘觉僧众，一一皆是微妙广大，不可完全地具足说明。只当一心思念忆想，使心眼能够见到此事，见到此事者，即见十方的一切诸佛，以其见到十方诸佛之故，名之为念佛三昧。作如是观者，名为观一切佛身，以观想佛身之故，亦能得见佛心。而所谓的佛心者，即是大慈悲是也，以无缘之大慈悲摄受一切诸众生。能够作此观想者，舍身而往他世之时，必定可以生于诸佛之前，证得无生忍。
又云：观想无量寿佛者，从一个相好进入，但令观想眉间的白毫之相，令其心中极为清晰明了。若是能够见到阿弥陀佛眉间的白毫相者，八万四千的相好自然即当现前。见到无量寿佛者，即见十方无量的诸佛。能够见到十方无量的诸佛，诸佛即可现前授记，如是则为遍观一切的诸佛色身之相。
是故可知十六种殊胜的微妙观门，以观想阿弥陀佛为最重要，而八万四千的相好全部要总摄观想，对凡夫而言是难以成就的，是故令其但只观想佛陀眉间的白毫相如五须弥山之高大。此观想若是能够成就，则八万四千相好皆能显现，此乃是观想之要门也。若是修习前面的诸观，心想得以纯熟流利，观想已经非常宏大深远，则可以相称于彼白毫广大之量而观想，使八万四千的相好自然皆能显现。《观经疏》当中令人观想劣应身的白毫相，乃是为了那些尚未修习前面诸观者，以及那些虽然曾修而尚未成就者，是故于佛的广大身中特别开示初发心者可以观想之相，以此为三昧门也。
此外慈云法师，但令众生直接观想阿弥陀佛丈六的金色身躯端坐于莲华之上。专门系念于阿弥陀佛眉间的白毫这一个相，其白毫长一丈五尺，周围有五寸之广，其外形有八个棱角，白毫的中心和表面俱是空心，右旋宛转，在两眉的中间。其光莹清净透明澄彻，不可完全地具足说明，显耀映照于佛陀金色的容颜，其等分齐限非常分明。作此观想之时，停住心思专注忆想，令其心念坚固而勿移动。此观想若是能够成就，则观佛三昧便可现前了。
是故《观佛三昧经》云：‘若是有人能够以至诚心系住心念，正身端坐观想忆念佛之色身，当知其人之心就犹如佛心，与佛毫无差异。虽然仍然处在于尘劳当中，而不为诸尘之所覆盖遮蔽。若是能够作是观想者，即是真正之念佛也。’是故可知观想佛陀的功德，其事相有如是之殊胜。又彼弥陀世尊之相好光明，微妙难思广大难议，而众生的根性心力狭隘而下劣，此观想的心念难以成就。因此释迦牟尼佛令众生于阿弥陀佛真实报身的观想之前，先令其观想于佛的形像。而佛必定是端坐于莲座，因此又令众生首先观想莲座。莲座之观若是能够成就，则应当再观想佛的应化之像。
《观经》云：‘诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生，是故应当一心系念谛观彼佛。’夫所谓的“法界身”者，乃是报身佛的法性之身也，圆满而究竟具足始觉名之为报身佛。究竟显露本觉，名为法性身。始觉与本觉相冥合，则能起应化之妙用。
然而若非众生心能感于佛，则诸佛亦岂能够相应于众生。能感的众生就如同净水，能相应的佛就如同白日，是故诸佛的始觉究竟契合于本觉，就犹如光明的白日升于青天。相应而映入众生清净的心想，就如同日光之影像显现于百川之中。众生有感、诸佛有应，此二者之道互相交映，是为“入于众生心想”之义也。
又“法界身”者，即是佛身也，以其无所不遍，故以真实法界为体。若是能够契得此观佛三昧，则观行悟解之心契入于佛之性体，佛之性体入于众生观行悟解之心，此乃是众生的始觉悟解于佛之本觉，是故佛的本觉入于众生之始觉，众生有解、诸佛有入，此二者彼此相应，是为“入众生心想中”也。
应当了知如今之心地观门，并非直接于自身的五阴之心而观解其本性佛，乃是依托于他佛阿弥陀佛，以显露本有的自性。是故首先说明应化之佛入于我观想之心中。其次说明佛身之显现，其实全是我本有之觉性。是故应化佛显现时，知道其即是本性之彰明；依托著所观之佛的外境成就，使得唯心之观而建立，此二种义理相互成就，即是如今此经之观法。
又经典中云：‘是心作佛，是心是佛’者，此正是用来显示如今观佛之时，应当明了修德与性德不二之意旨。所谓的“作佛”者，此有二种义理，一者，清净心能感应他方之应化佛，此是说诸佛的法身，本来无有色相，由于众生清净其心，依于众生之业识，熏感阿弥陀佛之法身，故能见到阿弥陀佛殊胜的应化色相。二者，众生修习三昧能够成就自己的果报佛，这是说众生以清净心忆想于佛，而成就了观佛三昧，是故能使自己终于成就了果报佛。以上二种义理，初者是指“作他佛”，其次的是“作己佛”，应当了知果报佛是观行修证而得，非是自然无为而有。当体即“是”、而修证造“作”，全体本有性德才可能成就修德，所谓的“作佛”者，即是显示不只是依靠性德而不从事修行、即可自然是佛也。
所谓的“是佛”者，也有二种义理，一者，众生心即是应化佛，前面说佛的法身本无色相，因为众生心之感而有。如此则众生心与佛之有无，二者条然分离而永远有差异。如今泯除此分别之见，是故即于众生之心，全体即是应化之佛。以离此众生心之外，更无有他佛可得故。二者，众生心即是果报佛，既然众生心即是果报佛，是故可知无有成佛之因，以其在众生之心当中，本来就已经有如来结跏趺坐，岂要等待于当来才可成就果报佛。此二种义理，初者是应化佛，次者是果报佛。应当了知果报佛乃是本来具足而有的，非是从外缘而成就。是故即于修行“作”佛的当下本“是”佛，全部的修德便是要显露成就本有之性德，即是显示并非全由修德之因缘，而不具性德却可以成佛也。
若以“作”佛和“是”佛来显现于三观，则空观破一切执相、假观立一切法，此二者皆名为“作”，乃是空观假观二边之观也。不破一切执相，不立一切法，名之为“是”，此乃是中道之观也。全“是佛”之当体而“作佛”，则空假中三谛俱破斥、亦俱建立。全“作佛”之当体而“是佛”，则空假中三谛俱非破斥、亦俱非建立。
即中道之空观假观名之为“作”，则能破见思、尘沙、无明等三惑，建立真谛、俗谛、中谛三法。故能感得他佛法身、报身、应化身三身圆应，能够成就我自心法身、报身、应化身三身当来之果报。即于空观假观当体之中道名之为“是”，则全体的三惑即是三智，全体的三障即是三德，是故自心即是应化佛，自心即是果报佛。是故能够了知“是心作佛，是心是佛”之义，而能专精一心而修行者，乃是不可思议之三观也。此则是为十六观之总体，一部《观无量寿佛经》之微妙宗旨，其经文出于此第八观之中，而其义理则周遍于经文之最初与最后，是故修行之人，应当用此意旨而修习净土之因。
有人问曰：何不依照经典当中所说的，惟以事相上的观想，而直接往生于极乐净土。而乃却显示智慧观解之门，使初发心的人难以进入呢？
答曰：不论是智慧观解或是事相观想，乃至于凡夫之人当中微小的善行，只要能够得到一心，皆可往生于极乐净土，只是其果报境界有粗糙与微妙之不同耳。粗糙的则只有从事事相之观想，微妙的则专精于一心之妙观。《观经疏》云：这实在是因为圆满佛乘之理解，完全相异于小乘之教。小乘迷昧于唯心之旨，因此认为诸佛乃是从心外而有，是故自心与佛、其体性完全不同。而大乘的修行之人，可以了知我如今之一心，本自具足诸佛的体性。只是仗托著境界的修观，而使本有的佛相乃能彰显。如今观想阿弥陀佛的依报正报为增上缘，熏习于本有的心性，而本有心性所具足的极乐世界依报和正报，由于境缘的熏习而发露生起。自心本具而依缘生起，如是岂是离于自心本性呢？众生全体的心性即是佛，诸佛全部的体相即是心性，终日观照心性，即是终日观想于佛；终日观想忆念于佛，即是终日观照于心性，其义旨便非常明了了！
此外又应当了知，清净法界圆融不可思议之体性，全体作我一念之心，亦复全体作众生、作诸佛，作依报、作正报，作六根、作境界，是故可知任何一个心念、一个尘境，乃至一个极微，无非是由清净法界之全体而作。既然一一之法、全体即是清净法界所作，是故随意而举一法，即是圆融的清净法界之全体全分，是故有何一物而不圆具一切诸法？以其一切法，一一皆圆满具足一切法之故，是故如今天台家建立于唯色唯香等义理。
又云：所谓的“毗卢遮那”，即是遍一切处，一切的诸法，皆是佛法。所谓众生性德之佛，非自亦非他，非因亦非果，即是圆满恒常大觉之体，是故可知果报佛圆明之体，即是我凡夫本来具有之性德。因此四种三昧，通通名之为念佛三昧。若是此经之观门，托彼极乐安养依报正报之境界，使用微妙之慧观，专就阿弥陀佛这一佛，显现真实法身佛之体性。虽然依托彼阿弥陀佛之境界，但是必须要知道极乐世界的依报正报，同是居于我之一心当中，心性圆满周遍，无有一法不造，无有一法不具，若有一丝一毫之法从心外而生，则不名之为大乘之观门也。
此外《仁王般若经》云：释迦牟尼佛问波斯匿王：‘汝以何相而观如来？’波斯匿王言：‘我观察自己色身之实相，观佛之时亦是如此，这一切都是没有过去的前际，现在的中际，未来的后际。不住于过去现在未来之三际，亦不离于过去现在未来之三际。不住著于色受想 行识等五蕴，亦不离于五蕴。不住著于地水火风四大，亦不离于四大。不住著于色声香味触法等六处，亦不离于六处。不住著于欲界色界无色界之三界，亦不离于三界。乃至于非是见闻觉知，心行之处寂灭，若有言语则道断，同于真实之本际，等同于诸法之实性，我以如是之相观于如来之身。’释迦牟尼佛言：‘应当如是观察，若作其他观者，名为邪观。’此义理则更加明显矣！
问者又云：若是其义理是如此者，何不直接观察彼极乐国土阿弥陀佛真实法身之微妙，而又在此经先教人修习形像之观呢？
答曰：娑婆世界的三界教主释迦牟尼佛称扬赞叹极乐莲邦，务必首先要引导众生出离于五浊恶世，因此在教导其观想彼阿弥陀佛六十万亿那由他恒河沙由旬的法身之前，而先以莲华上之宝像来使其观想者。这是释迦世尊开示的方便法门，使其观想粗相而接著见到妙相也。接著开示以丈六八尺之像者，乃是随顺于下根机之凡夫，使其观想小身而见到大身也。这是因为粗相与妙相虽然有其不同的观想，可是皆是从本有之性德而起修行。小身与大身虽然有不同的形体，可是全部都是阿弥陀佛由本觉而垂示之形迹。能观之心性，本来就没有高低之差别，而所观之佛境，又岂是可以度量的呢？
是故圆顿教之言谈，以释迦牟尼佛之圆音而普遍披化。是故虽然开示其修行之次第，而却不是方便之渐教，虽然随顺其众生根机之指示有所不同，而却无有偏颇。同时并列而开启各种观门，可是全体即是彰显诸法实相。像法之教的根源，岂不是就在于此吗？此乃是念佛三昧单提向上直捷指示之意旨，始终不二之究竟极谈。大乘圆顿之道，就如同日月普遍光照于天下及后世，使众生了知真妄之心，虽然即是一体、而却有所不同，而于理体却有所造诣也。可以说是不离于众生日用之间，不论是解行和观慧悉皆具足，学习佛法者怎么可以不究竟竭尽而努力用心呢？
若是观慧三昧者，应当以前述的观行智慧之意旨，观想彼极乐世界依报正报，使此心精纯熟练，能观之心与所观之境理体合一，而直接往生于彼极乐国土也。若是在道场中之正观者，以彼虽然通达观慧之意旨，而六根面对境界时，尚且滞留执著于六尘境界，因此或者有退转之事。是故于道场中之圣像，乃至道场中的诸多庄严及供养之具，即与极乐世界的依报正报，当作是同一体性而观想。修行之人虽然尚未脱离于娑婆世界，然而以此心之观想道场圣像与极乐世界依报正报同一之缘故，便如同已经往生于西方净土了。是人于临命终时，莫不得到阿弥陀佛接引之感应。
且如行人忏悔等修行之事，以及清净道场种种庄严供养之事，乃至于一香一华，岂不即是彼真俗中三谛之理。若不以此真实的谛理，于事事物物之中，摄心正念以智慧观察，使殊胜的修行之事有所归向，则于大乘的圆顿之道，便不能开发显露。就如同彼阿弥陀佛之国土，有无量无数的一一庄严之具，皆是从彼阿弥陀佛最初修习菩萨行时的因地修行所感得之果报。因地的修行既然已经建立了，果报的国土则自然现前，是故其庄严之器具，殊胜微妙而无穷无尽。
我等如今观见阿弥陀佛之果报而知道其因地之行，则了知我如今因地修行三昧之道场当中一一之庄严妙具，与彼极乐世界之因果是无二无差别的。岂不也是同样地各各成就广大之三昧，并且彰显诸多法门圆融无碍甚深微妙，就如同极乐国土一样，等同而无差别。同时也以彼供养诸佛之庄严妙具，为我将来微妙之身相，我之身相与彼供养之事物，非彼亦非此，非一亦非多，依报与正报互相融通，彰显了法界之真理。我于道场中供养的圣像和妙具，就如同诸佛国土万德庄严一样不可思议，岂可以将其视为土石木材所成之外境而已呢？
是故可知无论是境界或是自心，或是报身或是国土，皆是法界性理的同一受用，自在而无有障碍，佛经中云：‘以菩萨的六度波罗蜜所生的一切宝盖，于一切的境界中所具有的清净知解所生之一切华帐，以无生法忍所生的一切衣服。入于金刚法界无碍心所生的一切铃网，理解一切法如幻之智慧心所生的一切坚固香，周遍于诸佛境界恭敬旋绕如来座之心所生的一切众宝妙座。供养诸佛不懈怠心所生的一切宝幢，悟解诸法如梦之欢喜心所生的一切佛所住处的七宝宫殿，无著善根所生的一切宝莲华云。’以如是的道理观之，则可以了知极乐世界依报正报之殊胜之境界，乃是阿弥陀佛因地修行所成就的，如今感得此圆满之果。而我如今此修行的道场，既然是往生净土之因，弥陀因行之殊胜与我如今根机之下劣，虽然高下胜劣有所不同。但是就如同大海水与一滴之水，而其气味质分，岂不即是同体而平等吗？
因为这样的义理之故，则如今修行的道场之中，六根所面对的香华灯烛，殊胜的幢旛、珍宝的伞盖，以及一切的供养之具。乃至于衣服卧具，种种饮食医药，和其余诸般的受用之具，一色一香，以及一微尘，无非即是三昧，无非即是入道之法门。皆能使人发乎微妙的知解，悟明自心证入圣位。虽然尚未听闻阿弥陀佛的法音，亦能表彰显现念佛三昧诸大法门，亦可即在当下一切众生及诸佛之身，境界与智慧圆融无碍。亦能与我一同修行之人，而为真实修行之法侣。修行人岂敢轻视一切的境界，而使人不发妙悟，俱得往生彼极乐国，如此可乎？
经云：‘以禅定持心而恒常行于一个所缘，以智慧了知境界而于一切境皆能同得三昧。’其义理也是如此。如果能作如此之观，则我之六根与外境一致而无二，那么又何只是我之身口意三业为能修行者。又如地狱受苦之刑具，如铁刀木杖、利剑猛火，以彼人先世所造的恶因所使，皆能使之动摇而为铁蛇、为铁狗，为毒虫、为恶鸟，穿透人的骨头入于髓中，作诸种种痛苦之事。何况修行道场中诸般的庄严之具，而不是极乐世界依报正报的同一根源，皆为解脱生死之法，而与我共同成就三昧者呢？
此外修行道场中的种种庄严之物，其形体皆是与我身心有异之物，尚且能够使人发乎微妙的知解。何况如今所供奉的尊贵之佛菩萨形像，并且如法地恭敬供养，穷尽心意竭诚志向，亲切待之如父如母，岂不能令我解脱生死，迅速往生极乐安养？
且如一尊阿弥陀佛、观世音、大势至二位菩萨像，供奉安置于道场之中，是为正对的忏悔之主，其余的圣像是伴，而此圣像总名为正报。诸般的庄严器具，悉皆名之为依报。如是则主伴、依报正报，与彼极乐世界的依报正报，虽然有粗糙与微妙之不同，而其形像之主所具有的神通愿力，等同于阿弥陀佛的真身，叩拜之则灵验，祈求之则感应，如是则与真佛有何差别不同。既然无有差别，则于此道场中之佛菩萨像，岂可以只是作其是由泥土、木材、胶漆、金彩所成之见解，而不将其当作是西方极乐世界大愿具足、相好光明的真实佛身之佛而观想之呢？若是于形像当中不当作是真身而观，则其心念不能专一，念佛三昧便难以成就，微妙的体悟则不深入，其过失实在是太大了。
这实在是因为如今所见之形像，与彼极乐世界阿弥陀佛真实之身、实际上并无二种差别旨趣。只是因为彼阿弥陀佛大慈大悲普遍于一切众生之故，于无二无分别之真身，随著众生的根机而应化示现。或者显示真身、或者显示化身，或者显示形像。而我等由于眼根之障碍尚且很深，于同一的真法当中，所见的却各自有差异。于阿弥陀佛的真身而自认为其只是形像，如是则可了知此形像岂只是实有的土木之形像而已呢？
譬如《观无量寿佛经》当中，上中下三辈九品接引往生之佛，随著众生的根机品位，阿弥陀佛所派遣显现的、从殊胜以至于粗劣，各各有其不同。是故可知我们所见的形像，实际上也是我等此种根机所应当见之真佛，岂是阿弥陀佛的慈悲是不普遍的，而显示给我们的是虚幻的形像呢？虽然各种根机之众生所见的是有所不同，然而皆即是阿弥陀佛唯一的真实之体。
又如经典中所说，忏悔之后彼眼根的障碍渐渐变得微薄，即可以在见到佛座之后，先见到一尊佛或两尊佛。障碍又更薄时，渐渐可以见到佛遍满于虚空界当中。以彼经中所说的比例于此事，若是我忏悔发愿求生之心，与真实的理体相应，则首先见到佛之形像以及化佛，然后即能见到阿弥陀佛真实之身。又如《华严经》的说法会上，释迦牟尼佛本来是一体的，诸大菩萨众等一乘根机之人，见到的佛是广大无量、由天冠庄严的卢舍那佛之身。三乘根机之人见到的佛，是从王宫中降生的老比丘身。而我等凡夫众生，应当见到的佛则是土石木材所成之身。如果不是如此，为何《普贤观经》之中，只要忏悔眼根之罪而便可见到佛。是故可知佛本来是一体的，或者见到真身，或是见到土木形像，实在是因为见佛者自己的根机有差异也。
又如昔日有人，刻木头以为母亲，其母亲之形像本来是木头，有人向他借来祈求以寻觅其母亲，有时给她供养，有时吝于供奉，其木头的母亲也能现形欢喜和愠怒之颜色，与真实的母亲相同。彼世间俗人因为孝顺之心意所感，尚且能够如是灵验。何况我们具足无量大愿神通之佛，即是真身的宝像，而却不及于木头所作的母亲吗？何况古代以至今日造佛菩萨形像者，其不可思议的感应征验极为众多。或者是放大光明，或是示现祥瑞的感应，乃至于土木形像的佛身生出舍利，子，或是经过水溺火焚而不毁坏者。这些都记载于传记之中，无法完整地陈述说明。
那么我如今道场当中佛像之主，即是阿弥陀如来真实的色身，然而因为我的业障之故，认为其只是土木之形像而已。纵使彼人认为是土木形像，同样也能入于前面所说的形像观，从形像而见到真身，这样岂不能够显现一切报化、乃至形像皆是佛之同体的妙义啊！佛经中云：‘佛的清净身，遍于一切处。’又云：‘一切诸法，无非佛法。’何以特别只有此土木的形像而不是佛法呢？
有人问曰：离一切相，即名为佛，佛身的三十二相尚且不是，何况却说此土木之形像与佛同体呢？
答曰：若说所有相都不是佛，那么何止土木形像不是佛，虽然是卢舍那佛之报身，也不是佛。若说一切相非是佛，即是指一切法皆是佛，何有一法不是佛法呢？若能了知此义，则能体悟我如今所以供奉的尊贵形像，并不离于阿弥陀佛的大愿海中。同样具有不可思议的大神力，能够含摄能够容受所有一切十力四无所畏等，以及十八不共之法，大慈大悲常乐我净，其相好光明，与阿弥陀佛的真身，等同而无差别。
而我如今于道场之中，忏悔发愿种种修行之事，就如同乞求之人，得以亲近帝王身边。心中要常怀惭愧而战战兢兢，敬畏和亲爱之心同时兼抱，渴仰阿弥陀佛的慈悲摄受，祈求企望能够出离生死。更何况是佛法乃是经历无数劫而难以值遇，如今既然有幸遭逢，岂可轻贱而视为容易，使殊胜的修行不能进步，自己作障碍留难呢？
又应当思念彼阿弥陀佛，因为慈悲哀怜我之缘故，俯垂示现土木形像之身，接受我等之忏悔。既然愿意接受我的忏悔，则一切的重罪，必定能够得以消灭，必定能够往生于净土。于是我心得到极大的欢喜，忽然之间如同苍天广阔、大地清平，获得法眼，彼极乐国土之形像，可以如同亲眼目睹。是故可知真身与土木形像一致之说法，并非不是非常深奥，修行之人应当竭尽其诚心，莫作邪异之见解。
释迦牟尼佛一代的圣教，最重要而唯一的根本即在于善恶果报，及因缘所生之诸法，此乃是从始至终不曾改变之正教也。虽然也有离百非而超脱离相之言句，然而又岂必定离开于因缘之法呢？奈何如今之时有一些断人善根的，极为恶劣的一阐提之辈，不能认识佛陀祖师为人破除执著去除疑惑，使人解黏去缚之言谈。随著他人的脚后根而转，虚妄认为除了此妄心之外，一切的诸行皆是空无，无佛无法，非善非恶。错认虚妄之识心是真实，认为除了此心之外，无有一法可得。于是便拨无因果，排斥罪业与福报真实存在之因缘。并且说一切的诸佛菩萨之形像，只是一些金银铜铁、土块木头，一大藏教的经典文章，也只是一堆树皮所作的纸，是一些擦拭不净之物的旧纸，本来就不是真实，何足以依靠凭借。
于是将一切的善行及修行之功德，无不一一加以扫除，说这些都是著相。一路都是谈论他人之短处，显露夸大自己的长处。或者心中依然存留著自己所参的话头，而又告诉别人不可坚固执著，索性教人让内心与外境都空空无一物，放旷而豁达于一切。而自己乃暗中从事诸般恶业，以及邪淫嗔怒愚痴等等。反而自己说这些与佛道是无所障碍，自我欺骗亦欺骗他人，其内心的腐烂败坏，实在是令人无法忍受而嗅闻。譬如狮子身体中的虫，自食狮子身中的肉，此等邪见邪解，其同类同伙的非常众多。此必定是天魔波旬，昔日对佛陀的怨恨尚未消除而所派遣来的，令其同于我出家僧众之形相衣服，以败坏我佛教的道法，而让佛教正法毫无剩余。
呜呼！实在是让人感到悲痛啊！若是如同彼人之邪见，认为土木的佛菩萨形像不是真佛，那么不知道何者才是佛？纸墨所记载描述的不是经典，不知道何者才是经典？若说自心即是佛，然而毕竟何物不是心，而独独说佛菩萨圣人之形像不是心、不是佛呢？此外自心既然是佛，那么有什么人没有心，而独独说你的心是佛，却教人非责形像、排斥经典呢？却不知道众生之心，全体依然还在迷昧，必定要假借佛菩萨圣人的形像，以及纸墨之经法而表彰显露之，使凡夫众生心中有所体悟理解也。若是有所体悟理解，则能认识众生与诸佛之真心，平等而普遍于一切之处。
佛经中云：‘诸佛之所以说空法，是为了要度脱执著于有的凡夫。若是因而更加再度执著于空，那么这些就是诸佛所没有办法度化的了。’又云：‘宁可说一切法有而如须弥山广大，不可说实际上有空无之法、即使其小如芥子之许。’纵使能够证得空法，犹只是滞著于小乘。岂能如同大菩萨等，从空寂中入于世俗有，证得世俗谛之假观，普遍入于一切的众生界，就如同诸佛度化众生一般也。是故小乘之空见，乃是大乘菩萨之所扬弃的。因此释迦牟尼佛说所谓的空法，是未了义，非是究竟的第一义。此外佛陀所说的空法，乃是即世俗有之中而显示空义，空义并不离开于世俗有，才可名之为真空。如今之人说空，是离开了世间有才空，那么所谓的空义便成为断灭空见，这实在是深深令人感到畏惧，就如同陷入于土坑水井之中，永远不可出离。
永嘉禅师云：‘抛弃有而执著于空也是一样有毛病，就如同为了躲避沉溺于水中而投入火坑一样。’就是在讲这一些人的过失啊！善星比丘任意妄说一切法空。宝莲香比丘尼，私自行于淫欲之事而说无有因果，现生陷于地狱之中，这些岂不是后世之人的龟鉴借镜。后世之人不以之为戒，又再一次重蹈已经翻覆车辆的路辙之上。就如同一个盲人引导其他众多的盲人，使其师父以及弟子，自己甘愿沉沦没溺于恶道之中，实在是可悲之甚也。
又如同孝顺的儿子听闻到自己父亲的过错恶行，以其承受彼父亲生成养育之恩德，犹尚不能忍受而听闻其事。更何况我等乃是释迦世尊之子，蒙受承负著剃度出家修行之重恩，而于佛菩萨形像及经典法语，任意放纵地轻视毁坏，怎么可以安然而不心惊恐惧，可以不悲痛感伤呢？如此邪见之人，必定向著五无间地狱的大热猛焰之中，各各自己承受今日邪谬见解之果报，如是岂是虚妄之语呢？
纵使是德山、丹霞等禅师昔日之言行，也只是如同文殊菩萨等，一切只是为人破除执著、开显理体而已，岂是想要以此方式来教导后世之人呢？如今为其后世之人，不认识先人祖师之方便善巧，更再吃食彼人已经吐出之唾沬，一向便虚谬地说德山之拆除佛殿，丹霞之焚烧木佛乃是究竟之行，可以说是颠倒之至。若是遵照彼祖师昔日方便之言行，只要能够拆佛殿、烧木佛便是佛道者，则如今天下之出家释子，皆应当如同文殊师利菩萨以利剑而自我随身，遇到有佛就杀佛，无有佛便砍佛像，这样即是佛道了，更不须以释迦牟尼佛所传的戒定慧等三学而为佛道了！
又佛陀的法门之所以久住于世间者，完全仰赖经典佛像，出家的圆顶形相、袈裟衣服和种种之戒律威仪，以及种种的善行来乘载道法而已。不知道如果舍离以上种种的事相，又要根据何法而使佛法能够久住于世呢？是故释迦牟尼佛说于经典佛像如果不够至诚恭敬，尚且要遭获广大罪过，更何况是轻视而毁坏之，其逆恶之罪便可以了知。
《妙法莲华经》云：提婆达多昔日作阿私陀仙人时，为释迦牟尼佛的老师。释迦牟尼佛自己以其身体而为其床座，供奉最上的种种供养。如今令我具足六度波罗蜜，相好光明金色之身，四无所畏四摄之法，乃至十八不共法，不可思议之神通道力，以及成佛度众生等，皆是因为提婆达多这个善知识也。如今释迦牟尼佛已经证得究竟佛果，提婆达多为了成就其教化之佛道，并没有在佛法上说一切法空，而只是以逆方便来赞助其法，微微伤损释迦牟尼佛的小足指，提婆达多尚且不能逃避于地狱无量长劫之痛苦果报。更何况是如今后五百岁的像法末法众生，破坏断除他人的善根，虚妄地诳说一切法空者，岂能免除于痛苦的果报。
此外释迦牟尼佛说法空，是为了让人体会一切法空而断除恶业。奈何一些人不认识佛陀之心意，而反之滞著于空无、并且退失善法，如此岂不是非常颠倒。此外彼人于不善之法，尚且说其与修行无所障碍，那么不知道善法对修行会有什么障碍，而却不想要修习呢？古代之人以“不落因果”回答学佛者之问题，尚且要五百世堕于野狐之身，如果不是因为百丈老人开示以“不昧因果”，还不能度脱畜生道。何况如今这些狂妄说一切法空之人，拨无善恶因果之报应，不畏惧后世之堕落恶道，随情任意地狂妄而谈论邪法。不只是毁坏于经典佛像，又将吃素食之人比类为牛羊，将讲经说法之人比之为虚有见解而无实修，其罪过不知道有多深啊！
这些狂妄之人，不知道智慧的知解就如同人的双目，修道实行就如同人们有双足。有眼目而无双足，虽然能够见到道路而却不能前行；有双足而无眼目，虽然能够步行而却不能看见道路。以其不能明见道路之故，必定堕落于坑坎土堑之中；以其无双足而前行之故，又如何能够到达珍宝之处所。无足者虽然不能到达目的，还能够有智慧之眼目以认识分别是非；如果无有眼目而一旦堕入坑坎土堑，则色身与性命都将失去。这就如同经典所谓的，五度如同盲人，般若如同向导。以其五度如盲之故，路行必定堕入危险；以其般若如同向导之故，必定可以到达珍宝之处所，岂可以反而叱责经教之讲说开演、为虚妄之见解呢？
虽然知解与修行各有其重要，假使有修行而无知解，则不如以智慧之理解为较优，这就譬如罗汉应供；有福德之行而无智慧者，就如同大象挂缨络，其义理则很容易明了了。此外如果有理解而无修行，菩提心还是可以发起；如果有在修行而无慧解，则难以体会佛法的圆乘。是故可知文殊菩萨慧解甚深，而为诸佛之师。普贤菩萨众行广大，是故作为一切众生之父，岂可以偏执于一隅而自我执著也。禅宗的南岳怀让禅师，尚且以心性不似一物，然而却不无修行证果之事，以不可用恶行恶念来染污，当作是悟道入门之重要意旨。何况如今之人邪见有如此之深，岂不是很快速地便陷于地狱的极苦之处也！
《楞严经》云：或者有的人自己修行认为已经足够，忽然之间有无端的大我慢从心中生起，其心中尚且轻视十方诸佛如来，何况是那些比较下位的声闻缘觉。又云：或者有的修行人忽然之间归向于永远断灭，拨无善恶因果之事，一向入于空无之中，空见之心忽然现前。乃至心中生起长久的断灭见解，不礼拜佛塔寺庙，摧破毁坏经典佛像。告诉在家的檀越施主言：‘此佛像乃是金属铜器，或者是土石木材。经典是树叶，或是层层叠叠的布华。肉身即是真常的佛性，不自己恭敬自己，却去崇拜土石木头，实在是颠倒。’其深信这种邪说之人，于是追随其言，毁破打碎经典佛像，掩埋丢弃于土地之中。如是疑惑误导众生，自己不但入于无间地狱，失于正受，其跟随的徒众也将随从而沉沦堕落。如是则可了知释迦世尊对于妄说一切法空，以及未得谓得、未证言证者，预先已经授予其人将入于地狱之明记，其明白的殷鉴借镜就是如此，如今造业之人岂能够逃避于佛陀之所预记呢？
有人说：‘彼提娑达多入于地狱之中并不受苦，我又有什么可以畏惧的呢？’
说这些话的人不知道提娑达多心中的因地、是为了以逆行之方便，以赞助释迦牟尼佛教化之道，是故在于地狱之中，不但是没有痛苦，而且如同三禅天之快乐。然而以其身业口业似同毁谤，是故感得在地狱之中的果报，还是相应于身业口业所作，令其蒙受无量种种的痛苦。佛陀的老师尚且如此，何况如今之人仿效其行，使人于经典佛像之间，不生尊重恭敬之心，视佛像犹如土石木头，待经典如同故纸。令彼无量众生不识善恶因果，轻视匪薄善恶罪福之事实，违背佛陀的教诫，接近于五逆的罪行，如是将来痛苦的恶报，其真的能够免除吗？
释迦牟尼佛所垂慈开示的念佛法门，统摄法界的一切根机而无例外者也，念佛法门实在是文殊、普贤等大菩萨所证得的大人之境界。天台宗的四明知礼大师，判定其与《华严经》、《法华经》皆属于同一教部，味属于圆顿教的醍醐味，即是禅宗所谓的单传真指之道。永明大师在四料简当中说：‘无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。’这实在即是向上的一路。
奈何如今之人，因为平日忙于名利上的图谋追求，由于不能顺遂其心志，于是便脸上假作颜色长声叹息而自我悔悟云：‘噫！我平生的一切都作罢放弃了，参禅非是我等所能企望，不如也且念一些阿弥陀佛，以修得来世的好果报，如果能不折损赔本就心满意足了。’于是反而懈怠懒惰其身，从来未曾深深自我反省。倘使或者忽然遇到一些些得意的心志兴趣，便又自己让无量的恶行作为，依旧在一时之间现前，而完全没有办法防御阻挡。念佛用如此的态度，何有什么利益呢？
如今详细探究其见解，彼人认为参禅虽然是很高妙，可是修行却很困难，就如同建造一万间的大厦。念佛虽然比较粗劣，可是却比较容易修行，就如同作一间小小的草窟茅屋。其见地是这样的偏差。就譬如在饥饿之世得以遇到国王的百味珍膳饮食，却将其认作是野草野菜之食；将如意摩尼珠王，视为是死鱼的眼目，如此可不令人感到悲哀吗！却不知道禅宗与念佛这两个法门，发起修行的方式虽然有所差异，而最后究竟到家这一件事，其义理却是相同的。应当了知其之所以发起修行有差异者，譬如禅宗参禅随手拈来即是，不必著于佛求。然而若是自己不能具有正确的知见，又不能遇到正知正见的人，纵使能够坚持而不退转，大多因邪见而转入魔道之中，这就是因为没有佛力慈悲摄受而救护之故也。
若是念佛修行的方式，则于一切皆不执取，惟有忆念彼阿弥陀佛。虽没有甚深之正解，以及师长善友的启蒙开发，但是只要能够直接相信有阿弥陀佛之真身及其极乐净土，只要能下定志向发愿求生便即得往生。纵使暂时滞著于偏执的方便或小乘小心，也终究会还归于大乘正法，因为其有阿弥陀佛大慈大悲愿力的救护摄受之故。如是名为参禅与念佛发起修行的方式有差异，并非是其法门的地位有深浅不同之差异也。
是故可知参禅即是念佛，念佛即是参禅。参禅如果不念佛，则不得往生净土；念佛如果不参禅，则不能得到观照之智慧。念佛与参禅，岂有二种不同的旨趣呢？若是知道此种道理，则应当趁著彼功名富贵俱足而得意之时，一刀将其猛力割断，然后随即勇猛发起广大之心，努力修行此念佛法门。而于世间所有的妻子、珍宝、财货，自己的头目髓脑，乃至于最宝贵之色身性命，不再自我吝啬珍惜，决定志向求生西方。
岂可一直等待到了懊悔困顿、失势的时节、一切都不如意不得已之际，才将此最上的殊胜法门，而只是当作是草屋茅舍、死鱼眼珠、或是低俗的小道来视之。以一句且随意之心而想要修行念佛法门，这实在是令人伤心、令人可惜之至也。若是能够因为此懊悔困顿之因缘，从今日起一时将名利放下，生起往生净土乃是大乘宝所之见解，努力下定绝不退转之心，就譬如随顺风力的顺流之舟船，更加上橹棹木桨推波之力，岂有不能很快就有目标结果，这是何其幸运之至啊！
有人问曰：若是如此，则禅宗的语录有云：有人问如何是佛，有禅师答曰干屎橛，有答曰麻三斤。语录中又云：我当时若见到（释迦太子一手指天、一手指地说：天上天下唯我独尊）一棒便把他打死给狗子吃，以期一个天下太平也。乃至说魔来也杀，佛来也杀。那么你且说说看修行念佛三昧之人，尊崇恭敬爱恋仰慕于阿弥陀佛，其敬畏爱恋的渴望仰慕之心，以及禅宗到家之旨趣，如何能够相同呢？
答曰：念佛之人，本来就执持佛号，忆念彼西方极乐世界报身的阿弥陀佛也。此阿弥陀佛的报身，有无量的相好光明，并有无量的化佛菩萨及声闻众，其广大的愿力及不可思议之功德，没有办法完全说明，此乃是阿弥陀佛之身。此外阿弥陀佛所依之国土境界，有诸多的宝池宝地、行树、宝幢、罗网、栏楯、楼台、风铃、幢旛、莲华、流水等一切的庄严，此为阿弥陀佛之国土。然而彼佛以报身为国土，以国土为报身，报身与国土无有障碍，自心与外境圆融相通，或在彼世界或在此国土，皆能有同一的受用，乃至五蕴、六入、十八界、十二处等一切诸法，皆能直至无上菩提。
若是论及能杀之禅师与所杀之释迦太子此事的义理，从真实立义来说，于一切时，一切处，无障无碍，非束缚亦非解脱，纵横来去逆行顺行，此皆即是阿弥陀佛清净的色身。何以故？自心即是外境，外境即是自心。报身即是国土，国土即是报身。众生即是诸佛，诸佛即是众生。此土即是彼国，彼国即是此土，以及青黄赤白之色法，眼耳鼻舌之身根，如是的一切诸法或是自心或是报身，亦同样一一无不自在，无不解脱。尚不间隔于淫怒痴即是清净梵行，尘劳之类即是学法之伴侣，何以特别只有“干屎橛”、“麻三斤”而不是佛法呢？
此等染净等一切法既然即是佛，何须于清净之大地上特别示现佛陀降生之事，无事挖肉来做疮疤，生起度化众生之想，如此正好一棒打死给狗子吃，却能够省去许多装模作样的事。譬如示现六年苦行，降伏天魔，演说经法。于无生无灭的平等法之中，唱生唱灭，卖弄千端的杂乱头绪，搅动太平的世界，恼乱一切的众生，使平坦的大地上因误会佛法禅法而死人无数。如果当年早日将其打杀岂不是天下太平！咦，到这里切忌错会其意，不得随意妄动著，妄动了则吃我手上的痛棒有你的一分。若认为我此说即是曹溪六祖门下大家聚头胡乱地推敲执取所触著底，那么你尚且还未梦见在，我早已经是打折了你的驴腰了。
问者曰：恐怕不容许你作如此诸般之计较。
答曰：也不离开此诸般之计较。此外你也不要认为此番计较是有心的，或者此计较是无心的，我几时曾经计较了！
问者曰：只就这句话而言早已是计较了！
答曰：我刚才说什么了？
问话的人不会而无言。过了一段时间，又问曰：若说一切法即是佛，则粪箕、扫帚等皆可以回答彼人所问的，何必特别以极下劣的“干屎橛”而作回答呢？
答曰：既然一切法皆是佛，则门窗、户扉、门槛等眼前一切境界皆可以为问题，何必取最殊胜的佛而为题目来问呢？是故可知请问之人心地尚未纯粹，因此太过执取尊高者。而回答之人为了破除其执著，反而取其最下劣的。若是能够知道屎块不是低劣，则佛也不是尊优，岂可以说彼言语有所不同，而虚妄地认为参禅与念佛是相异不同的修行呢？
问曰：此念佛法门若是像这样奇特，那么便与达磨祖师真指人心见性成佛之说，天台宗的观心观佛之谈，根本完全没有差异。可以说是不出一念之间，即显现了三千性相之妙法，而空假中三观宛然清晰。不离于一切万法，而究竟了一乘的真如法门，而以一心而顿时了悟。且教我等钝根后学之人，如何发心修行，才能够相应呢？
答曰：只要能够肯专精修行，何必忧虑不会成就。譬如在空旷的山谷之间，只要有发出声音则皆有回向之应答。发出的声音大则有大的鸣向，声音微细则有微细的回向，随著彼发出的声音，无不立刻正确地回应。正如同极乐国土以上中下三辈九品的莲华，摄受于求生净土之众生，也是随著其根机的利钝浅深，以偏邪正直、迟缓快速之不同而导引之，相应而生于何等品位，无有遗漏之根机。就如同山谷回应之声，不论其高音低音而同时作回向。若是能够努力勤加精进，必定功不唐捐往生净土。更何况时间并无所谓的先后，何有嫌弃于钝根之人。
以如是的义理之故，则可了知一切的法门即是一法门，一个法门即是一切的法门，岂只是参禅与念佛不二，全举释迦牟尼佛一代的施行教化之道，也不出于念佛这一个法门啊！况且此念佛法门其量广大之故，摄受一切的根机而无剩余，哪有分别愚痴和智慧之根机呢？奉劝后世的贤者，于此念佛法门，莫要生起邪异之见解。
娑婆世界与极乐世界这两个国土者，即是诸佛折伏与摄受二个法门也。修行之人听闻如上所说极乐世界依报正报之境界，则能如彼经典所说之意旨，了知此娑婆国土实在是痛苦不堪，而彼西方国土实在是究竟安乐。虽然听闻观慧法门，净土与秽土乃是圆融微妙，而直接明见此二土亦俨然清晰而存在，皆是真实而存在之境界。非如一般的浅信之人，认为彼极乐国土心中观想即有，心中不观想即无，犹如光影幻化之像，虚妄而不真实，以及处处皆是西方极乐之虚妄见解。而能够深深了知彼极乐国土，亦如同此娑婆国土是确实存有、真实的存在而无谬误。若是人们能够具有此智慧，则不为世间一切心存邪异见解及偏差知见的恶知识之所改变回转。
那么便可在正确观察此二种国土的痛苦安乐与清净污秽之时，于其差别之境界生起二种心念，以为修行之方便。如果没有此二种心，则不能够往生彼国。何谓这二种心呢？一者是厌离心，二者是欣乐心。由于对此娑婆世界生起厌离心之故，则能随顺于释迦牟尼佛所说的折伏之门。由于对彼极乐世界生起欣乐之心的缘故，则能够随顺于阿弥陀佛所显示的摄受之门。以此二种方便法门，精进努力而修行，念佛三昧必定可以成就。
何谓折伏之门呢？因为听闻如上所说的极乐世界之殊胜微妙，则应当如理观察此娑婆世界皆是痛苦，无有一时一处是快乐的。三恶道当中的地狱道，日日夜夜之间猛火烧燃。饿鬼道与畜生道，也是痛苦而不堪令人忍受。阿修罗整日忿怒而争战，人道的住处又有何安定之所。六根六尘与生老病死等八苦互相煎熬，因果轮回夹杂著胎生卵生湿生化生等四生的上升和堕落。四时有冬寒夏暑之苦，环境是泥沙土石之粗尘，不舍昼夜时光推迁，生灭无常刹那不曾止住。
此外所受的色身恶臭污秽，男女有不同的形体，所需要的衣服饮食，求取非常艰难而所得却是极为粗恶。寿命不能长时永久，众般的痛苦相继生起。纵使有人生于天宫之中，果报受尽还是归于极苦之处。并且不能够知道人生中的快乐即是痛苦，亲属其实正是怨贼，反而虚妄颠倒而攀缘不止，不求出离生死之路。从业苦更加招致业缘，展转相续而不休息，如是的种种苦恼，无法完全地陈述，是故应当厌恶远离。
何谓摄受的法门？修行人听说娑婆世界实在是痛苦如是，则便于彼西方极乐世界生起广大的欣悦喜乐。了知彼极乐国土，珍宝为地七宝为池，并且没有三恶道，清净庄严微妙殊胜，超过于十方的世界。并且没有冬寒夏暑、日月昼夜的流转推迁，无有生老病死等的痛苦结业，纯粹是男众身而无有女身，并且是由莲华化生而无生产胎狱之苦。衣服饮食皆能自然而充足，并且能够令人成就法喜。个个皆是寿命无量，身相光明无有穷尽。一旦听闻阿弥陀佛的法音则应念便能了知归趣，只要目睹阿弥陀佛的相好而刹那便能悟道。如是的种种殊胜，其舒适快乐无量无边，因此得名为极乐世界，是故应当欣喜乐求。
若能于此折伏及摄受二个法门，一心精进不断修习，日夜想念而不休止。随顺于释迦牟尼佛之教化，于此娑婆国土的音声色法等诸境界，作地狱之想，作苦海之想，作火宅想。于诸种种享乐的宝物，作痛苦器具之想。种种的饮食衣服，当作如同脓血和铁皮刑具之想。于诸般的亲朋眷属，作夜叉罗刹啖人之恶鬼想。何况六道轮回生死而不停住，长劫以来奔波跋涉，实在是可令人厌离。
而于诸善知识或经卷当中，听闻彼阿弥陀佛之愿力，以及极乐国土的清净庄严。于心心念念之中，称合于彼念佛法门之义理旨趣，生安全安隐之想，生珍宝处所之想，生即是本来家业之想，生即是解脱之处想。对于阿弥陀佛及诸菩萨僧众，作如同慈父之想，如慈母之想，生起接引往生之想，生起渡口桥梁之想。于恐怖惊畏紧急危难之中，称其名号即能感应，功德绝不丧失唐捐，生起其刹那便至、快速前来救护之想，应念即可出离苦难之想。如是的功德无量无边，实在是可以欣喜乐求。
若是于此折伏的法门不能修行，厌离之心不够深切，则娑婆世界的业系之苦则不能超脱。若是于彼摄受之门不能修行，欣喜乐求则不恳切，则极乐世界的殊胜境界便难以到达。是以修行之人如果想要往生于净土，成就念佛三昧，应当同时齐修此折伏与摄受二种法门，是为发心修行的最初一步也。
若不修习此二种法门，虽然能够了知观照智慧之意旨，但只能成为虚浮之知解，纵使想要求生彼国，以其不能欣喜和厌离之故，便无因缘得以成就。若是能够修习此折伏与摄受二种法门，以其不能认识观照智慧之意旨，虽然可以往生彼国，但是因为只有从事事相之忆想，其品位并非在上辈之位。若是能够炽然欣求极乐和厌离娑婆，并且圆修观照智慧，则既可以往生净土，而且是上品之位也。学佛之人，岂可以说此净土法门之说是固执著相，而轻易放弃呢？
有人问曰：何不将诸缘放下，一念万年。使自心与理体契会，外境与心神相融，自然而然便可合乎于佛道，何必要欣求厌离与取舍之心如是之深呢？
答曰：若说诸缘放下便是道，只要心中起一念放下之心，便不名之为放下，却与佛道反而更加远离，类似于断见外道。是故鹅湖禅师云：‘修行人不要只是忘记形体和死去自心，这一个难医的病是最深的。’又云：‘如果还是默默任意而如同愚痴，便可了知你尚未悟解如何作修行之工夫。’此外诸佛的十八不共法当中，有精进无减之不共法。又六度波罗蜜当中，因为精进波罗蜜的缘故，方得成就圆满之道。况且所谓的放下，也只是放下世间生灭的业缘而已，岂是放下精进修行、体会佛道之心呢？古人所谓的枯坐在无事盔甲里头的，正是在说此辈之人。
若说放下自在即是道，而不勤加精进一心修行，岂能得到心性契会、与境相融，工夫打成一片，与佛道相合呢？若是能够了知不放下便是放下，炽然欣求厌离和取净舍秽，即是不欣厌不取舍。修行即是无修，念佛即是无念，则名之为没有有为功用之修行，亦名之为无作妙心，如此又有何难以迅速证得中道之理。
此外因为修行之故而离于断见，修而无修之故则离于常见。断见常见既然能够远离，则便能够相异于你所问的，而直接往生于西方安乐世界。然后以观世音、大势至菩萨二位大士为同修，每日与阿弥陀佛相对，到彼有何佛法而不可请问，有何修行而不可学习，有何疑问而不可消除，有何所求而不可得呢？往生极乐世界之后既然无有退转之事，则此欣求和厌离，岂不是成就无上正等正觉之广大因行吗？
所谓的清净与污秽乃是同出于心，众生与诸佛乃是同一理体，一切诸法也是本来平等，何必要假借劝导而修行。但是奈何众生迷失于心、而自己造作种种境界，清净和污秽于是有所分别，对待对立之相于是成就，束缚和解脱便有大大的差异。因此而受愚痴生死缠缚多生多劫，不能觉悟不能了知。是故必须劝导娑婆世界沉沦于苦海的众生，求生于西方极乐世界也。
修行之人既然听闻如上所说的折伏与摄受二种法门，则必定深深了知污秽世界之痛苦，和清净世界之快乐的这两种国土，乃是真实而不虚谬。于是便应当要发心修行而求生极乐世界。就如同彼农夫为了得到利益而自我趋策，即使阻止之也不可得也。然而彼农民，只是浅近短暂为了一年的饥饿寒冷所苦，尚且甘心日日夜夜从不休息，晨朝忧愁夜暮辛苦，如是经年经载，而不自我厌倦。
何况彼修习念佛三昧之行者，若是能够一念精勤，便可超越历劫以来娑婆世界之痛苦，何止是一年的饥寒痛苦而已。高登于九品莲华极乐世界之安乐，何止是一年的短暂温饱而已呢。以彼农夫之痛苦比较于此净土之安乐，其优劣高下自然可以了知，此尤其是不必等待人劝导也。
此外前面所显示于人的折伏和摄受二个法门，其意旨已经非常明了。就譬如说，此是金银宝玉，此是砂泥土石，虽然是只有三尺高的小孩子，也必定会丢弃石头而求金玉，这是不用劝导而其自然会执取的。这实在是因为他知道金玉和砂石的贵贱不同也，修行之人也是如此。既然明白认识此娑婆国土是痛苦的，彼极乐国土是安乐的。此世界是生死轮回之沉溺，彼世界是自在消遥而解脱，亦必定舍弃此污秽的国土，而求生于彼清净的世界。自然能念念不停住，心心不休息，如同要自救自己头发之燃烧，一听到彼西方净土之教化便能精进修行，何必等待他人更来劝导。
痛苦和安乐的这两个世界，乃是释迦牟尼佛所说的，只要真实相信而不疑惑，如法修行则自然得以往生。如今之人见到屎尿，则必定捂著鼻子闭气而深锁著眉头，嫌恶其臭气污秽，心中便想要尽速离去。若是见到锦衣罗绮，则必定舒展容颜绽放笑脸，贪爱其莹白洁净，便欲尽速得到其物。彼暂时的美好和臭恶之幻化境界，尚且不能有一短暂时间之忍受，而憎恨和贪爱便炽然生起。更何况是无量长劫以来的究竟安乐和极度痛苦之处，而却不尽速想要生起欣求和厌离之心。这可以说是愚痴之甚，迷惑之深也。
此外在这个娑婆世界之中，释迦牟尼佛已经灭度，弥勒菩萨尚未下生，而菩萨贤圣等悉皆隐藏潜伏。一切的众生奔波跋涉于生死苦海当中，犹如失去父亲的孩儿。若不以极乐世界阿弥陀佛这个大愿王为依归，则要以谁为救护呢？又况且此世界之中，六道的众生间杂交错，人道和天道之果报虽然比较优越，但是果报受尽之后则依然堕落。
如今且以人道直竖向上修行而论之。彼神仙之类，尚未离于广阔的山河大地，其境界尚且不容易到达，更何况是彼天道之人呢？彼得生于天道者，以上中下三品善业之因，生于欲界、色界、无色界等三界之天，自下劣而至上优者。各个经历了多劫的修行，都不能如愿而了脱生死，成就很小而失败却很广大，就如同大海和一滴水之差异。于其中间或者遇到邪恶魔党，永远退失了善根，哪里敢说要得出三界，而期望于罗汉等四果四向之声闻地位，更何况是经历十信、十住、十行、十回向、十地等菩萨阶位，而超越于此三界生死呢？
若是能够修行此念佛法门，求生于西方净土，虽然是仍然在凡夫之地，不出于一生之间，便可横超截度于三界五道之生死。直接超出三界九有，蒙受阿弥陀佛的接引，顿时往生于极乐安养。于彼上品莲台托受形质，花开之后即能见佛，听闻佛法而悟解佛道。不离于当下一念，即可昂首阔步于十方世界，供养一切的诸佛三宝，普遍教化一切众生。
等到弥勒世尊降生于此世界之时，再来到此地，和弥勒世尊一同弘扬慈悲之法。所有经历无量劫以来的父母妻子，兄弟姐妹，怨仇和亲情等境缘，皆能示以佛法之道品，并且告诉他们昔日的因缘，悉皆令其证得果位。如是则其修行愿力，岂不是非常广大吗？到那时此娑婆世界所有的三障等一切结业，更再也不能牵累于我。如是无量广大的功德，若是一念失去修行，便要属于来世之生死，如此岂应当再自我懈怠迟缓呢？
何况此世界又是俗事千端，生起的诸缘有万般牵扰，如同枷锁如同钩索，连环牵扯而不断。妄心则念念而不停止，色身则刹那刹那生灭而无休息，驱役我生死轮回上下升沈，障碍我们的本性光明，经历无数劫以来乃至今日，从来未曾暂时休息。此娑婆世界生灭无常迁变流转，不可以长久停留。纵使是寿命百年，也如同不超过一弹指之顷，今日明日难保其永远长存。忽然之间于眼光落地死亡之时，不知不觉间刹那便到了来生。随著其所造的业因，受形体于别类的众生，或是披毛戴角的畜生，或是著地飞空的禽鸟。今日的种种见解全部都忘记了，恍恍忽忽在三途六道之间已经飘零了多生多劫，而却不知道要自我归向于何处，如此可以说是大大的痛苦啊。
纵使是将来弥勒世尊出现于世间，而我却不知道投生于何处，尚且不曾听闻父母三宝之名字，何况是经典教理的圆顿之谈？虽然承受了异类之身，但是保护爱惜之心也是很深重。因此而从业果中再导致业因，从冥冥的黑暗之中再入于黑暗，畏惧死亡贪爱生命，不异于今日之时。
若不是从目前当下这一念之间，仿效彼先知先觉之大丈夫，猛力发起广大之心，立下决定的志向。发奋扬起举鼎拔山之力，以一刀两截而截断，跳出尘劳烦恼之稠林，使过去未来的两头撒开，将现今一切境界的中间放下。怎么能够使念佛的行业昭明显著，修行的光明震动人天。使一切众生群有蒙受恩泽，得到十方诸佛之护念，而开启总持之法门。即使不用等待娑婆世界的果报已满，便得往生于西方极乐世界也。
若是更要等待居住的处所安稳便利，衣服饮食丰富饶美，并且有充足的香华严饰，事事都能称心如意。尚且还要思前算后，卜度寻觅良时良景，报尽所有恩怨之债，圆成所有一切善事，然后才要发心修行。那么假使到了虚空界都穷尽之时，也没有如此美好清闲之日。这就是所谓的晴天干燥之时不肯前去，一直要等待到了下雨淋头。古人云：‘即今能够休去便要休去，别再想要寻觅了时却没有一个了时。’就是在说这个事吧！
劝戒杀第十
古人裴休宰相，曾经著作《圆觉经疏》之序文，其大略曰：‘凡是有血气之类者必定有知，凡是有知者必定同一体性。即是所谓真净明妙，虚彻灵通，卓然独存者也。’以此道理来观之，则知道蜎飞蠕动的至微细之动物，以及彼有巨大身体的狮子大象和巴蛇之类，与十方诸佛之圆觉妙心，其虚寂圆彻灵性感通，皆是同一个真实清净之体，怎么可以分别其优劣高下呢？
众生与诸佛既然相同，人虽然是万物之灵，岂不亦与彼等众生同一体性，共同禀受四大五行之形质，同是生于天地之间。就如墟土之鼠和高梁燕子之类，上应于天象，相似于日月，反而能够司主人们的灾祸和福德，怎么可以说它们不如于人也。此道理既然明白，乃知道人类与其他的禽兽物类，其体性都是均齐而来自天地之伦，彼此完全没有差别。岂可以逞我一时的强力残暴，欺负乘驾于彼众生之微小弱势，而恣意实行杀戮众生之事呢？
此外彼禽兽物类之所以异于人者，只是因为其无始以来之愚痴妄想，以及极重恶业之牵引所致，是故在不觉不知之间，改头换面，于异类之中受其形体也。并非是因其心体与我等有差异也。心体既然毫无差异，而我又与彼类众生同是在于生死轮回之中，云何可以用刀刃解剖切割其皮肉骨骸，溃坏伤害其其血肉肠胃肝胆。或者称其斤两重量而买卖之，或者以百般的方法火煎水煮。然后咀嚼其色身躯体，恣意取其血肉之甘肥美味。于一顿饭的时间，饱食我的贪爱嗜欲，供给配合我的口腹之需。从来不曾顾虑畏惧未来在三恶道之中、无量长劫之痛苦，此可以说是过失之甚也。
人们目前虽然说是优胜于彼畜生物类，然而只是业障果报尚未到来而已，岂是真的优越于彼众生呢？更何况彼畜生物类之中，有的业报已尽之后将会投生为人者，或是投生于天道者。此中也有诸佛菩萨示现与其同类以救度之者，而我等业障深重不能知识。怎么可以杀害彼众生最为爱重的身躯性命，以资养我片时之间的口腹之欲。如果忽然之间我们人身的业报受尽，反而恐怕所受的果报还有比他们不如的，怎么可以说彼畜生之类是供我食啖，而必定不及于我们的层次呢？
更何况我之色身昔日也许和彼同类，而彼物类也和我们同类平等，于种种的物类当中，也曾经互相成为父母兄弟，妻子姐妹，以及诸般亲戚眷属。由于经过形体的变化流转，心识也因此迷昧沉没，不再互相认识彼此，虚妄而认为彼众生较为下劣。如今如果杀而食啖之，即是杀害我之父母，以及先世的亲戚眷属等恩爱之人。此外我之色身并不离开地水火风等四大，杀害众生亦是杀害我自己四大之故身也。此外释迦牟尼佛言：‘一切众生，皆有佛性。’以其众生未来必定成佛之故，尚且应当至心供养供给侍奉，如同至亲父母之想，何忍残暴而杀害之。若是无知而杀害之，此也是杀害未来佛，难道可不令人畏惧吗？
感叹如今伤残杀害众生之人，不能认识先世之因缘，与众生为亲眷关系之时，在逆缘的境界之中，彼此大多互相生起违抗相逆之争执。于是从亲眷关系之中起于怨仇，从怨仇中纠结忿恨，彼此的怨叹忿恨之中结下相续之深仇，生生世世而不消失。于是彼此相生而且互相杀害，展转相续不能停止。就如同彼大海之潮水，盈涨亏缺上下往来，不能自己停止。明白审思彼众生之处境而反思自己，可不令人感到痛苦伤心吗？
是故《梵网经》当中，既禁止自己亲身去杀生，乃至于教他杀，以种种方便杀、赞叹杀、乃至发誓咀咒等杀，以及杀因、杀缘、杀法、杀业，皆制止而令其永远断除，此乃是释迦牟尼佛真诚的教诫也。我等若是不停止彼此互相吞食血肉者，则必定令彼狩猎打渔、捕杀恶杀之人展转而更加增多。使得水中陆地、以及空中飞行的一切众生，无地可以隐藏逃窜。才一进入猎杀者之手中，其皮毛羽翅、鱼鳞兽甲，一时之间便受伤毁坏，痛苦哀鸣之声尚未停绝，便要供人咬嚼食啖。或者是以其他众生之血肉色身来滋养吾人，岂知道一切的畜生物类，害怕死亡贪求生命之心，本来与我便是相同。若是能够知道其乃是我先世之亲眷，大家一同来断除杀业，这样也能成全完备我们的孝道。《梵网经》云：‘孝名为戒。’即是说戒杀即为孝顺之道也。
况且彼畜生物类，其灵性具有预知之能力，躲避危险不抉择于时机，逃窜灾难不选择于处所，更何况以天地之宽阔广大，也有其自我养身之处。如今其因故而不能自我生存，而与猎者两者恰恰相遇，必然落入人们的手中。这实在是由于其先世造下之因，而使其不可逃避也。先世所造之因既然不可逃避，则我等造作今日之业因时，自己应当深深思惟而痛下警戒。倘若因一时之无知不能戒止，则我与众生彼此之杀业，必然如同其众生前世之因而令其入于畜生之类，那么我如今所造之业又怎么可能逃避呢？经云：‘假使经过百千劫，所作的业因并不会亡失，因缘成熟而相会遭遇之时，果报还是要自我承受。’这岂是虚妄之语啊！
是故我释迦世尊已经圆满了清净的觉性，示现形像于人道之中，于诸多的说法会上，以此戒止杀生之训示，一再地叮咛告诫，无不是一而再，再而三。并且以此杀戒列于诸乘佛法之首要，于修行的清净梵行之中，无不严厉而恳切。并且我释迦世尊又复示现琉璃大王杀尽释迦种姓之族人，而我佛亦有头痛之果报，以及受金枪所伤之果报，以垂示训诫于后世。这便是要让世间之人知道造业的因果难以逃避，而让大家一同停止杀生也，怎么可以不深信呢？
有人说佛陀必定无有此因果之事，而是为了众生而示现此事。那么释迦圣人便有欺诳众人之过失。佛陀既然是无有诳语、无有过失之人，那么此因果之事怎么是不实在呢。此因果报应之事既然是实在的，佛陀自己尚且要如是受于果报，更何况是一般的人啊。是故可知因果报应偿还之天理，就如同影子随于形体。此外就算是世间之人，平生虽然彼此很友好良善，但是或许只是一句言语之忤逆，一件事物相亏欠，尚且要结下怨恨以至死亡。更何况是用白刃加以伤害，恣意食用其血肉，这样有可能会忘记其深刻之怨恨吗？
而且彼世间的典籍文章，也有说到不可合力包围而捕猎，不盖覆捕捉成群全部的众生。钓鱼而不设网捕鱼，弓箭不射夜宿之禽兽，以及闻其哀鸣之声、不忍心食其肉之训示。此正和我释迦牟尼佛在三藏渐教当中，允许食用三种净肉之说颇为相同。虽然不如大乘方等经典一样完全禁止杀业，可是也禁止杀生之渐增。阻止杀业之渐增，尚且有仁德及于禽兽之称誉。何况是口中完全食用素食之餐饮，身体则不用众生皮毛而用麻布的衣服，意念则专门慈悲忍辱，不残暴于任何一个众生物类，使其个个皆能完全其生命。如此岂不是慈悲仁德披化于无量无边之众生，这更是可以让人赞誉啊！
况且古代的圣人尚且不肯暴露死者的枯骨于道路野地，枯骨并没有灵知之性，而其慈心犹因不能忍而埋葬之。何况是有性命血肉而同具有灵性之众生，而却可以杀害而食用之？老子曰：驰骋于田野猎杀，使人心地发狂。又曰：射杀飞鸟、追捕走兽，发起蛰虫、惊动栖禽，放纵暴力砍杀伤害，无理而不合礼法的烹煮宰杀。乃至于在行住坐卧之间，举止动作施行作为之际，所伤害杀死的众生物命，其在苍天大地虚空之中，必定有司命之神，钦承苍天上帝好生之德，随其所犯的轻重之罪，悉皆以笔而记载之，一丝一毫完全没有差错失误。使彼杀生之人在生之时则减少寿命年月，并招得种种不如意之事。死时则堕入地狱，备受种种的众苦。所有的刀山剑树，割斩磨剉、火煎水煮，抽取肠胃、拔除心肺，剥去皮肤、食啖血肉，切割骨骼、刀削筋髓，缴断头首、挑挖眼目，火焚腿脚、炙烧手臂，诸般的大地狱，无不痛苦地经历。以拂石劫或尘沙劫之长久时间，也无法可以譬喻其地狱受苦的寿命。
纵使彼诸大地狱之果报有尽，在百千劫之中又要堕于饿鬼之中。然后于百千劫之中，又要堕入于畜生道当中。在畜生道当中，必然被杀生一次以酬偿一次杀业的果报。杀心若是比较重的，有的杀生一次而果报有千万次，乃至于无尽的次数。如此才可与其被杀之人，如同从前一样互相遭逢，然后或者被杀或者被食，以偿还宿世的业债，一锱一铢也没有分毫之差错。如果其人先世有些微的善业，能够得生于人道之中，尚且要生生世世贫穷孤苦，或是多疾病而且短命。或是癫痫而丧失心志，乃至眼盲耳聋、喉咙喑哑，疥癣癞皮、痈蛆坏疮，流脓流血等诸衰病，有百千等众苦，以之而自我庄严。种种怨怼之境界，全部聚集于身，亲戚族人皆放弃而舍离，其困顿痛苦实在是令人难以忍受。如此种种者，皆是杀生之业非常深重，所以感受如是的极端痛苦也。
是以梓潼帝君有教化之书戒杀之篇。《书经》亦云：‘造作恶业者，上天必定降给他百种灾殃。’不就是这样吗？更何况是异类畜生也有慈爱的仁心，于义理上不可以杀之。例如羔羊跪著而食母乳，慈乌知道要反哺其父母，这都是有行孝道之礼。西域胡犬知道要保护主人，獬豕这种独角兽能辩别曲直而不屈服，这些都是有忠义正直之本能。蜜蜂蚂蚁有君臣之分，鸳鸯谨守夫妇之礼。大雁飞行有兄弟长幼之次第，禽鸟的嘤鸣可以友爱同群。观察彼种种的众生，与人类又有何差异？人们虽然为万物之至灵，反而不能推行同体之慈悲以普及于一切的含识众生。并且更再杀害彼性命，以滋养一己之色身，这样可以说是有灵性吗？可以说是有仁心吗？
又如陆亘大夫问南泉禅师曰：‘弟子食肉才是？不食肉才是？’南泉禅师答曰：‘食肉是大夫你的食禄，不食肉是大夫你的福分。’其意义也可以了知。纵使彼世俗的宴会宾客，以及进行时节庆典之礼制，难道就没有苹果、海澡、瓜类、水果等庶羞美味可以作荐食供奉之礼仪，而可以保全素食斋戒之道吗？
又如佛经当中云：‘昔日有专门从事屠宰杀生之人的儿子，想要向父亲求得出家之缘。其父亲把刀器、羊和其儿子，共同关闭在同一屋室。并且告诉他儿子，如果你不杀羊，我就要杀你。其儿子因此而自杀。由于如是之缘，此屠夫之子便生于天上，于多劫之中，享受天人的快乐。’如是可知不杀生之人，既然可以往生善道之处，必定可以得到善终。世世能够到长寿之果报，又能够以其德行而远传于其子孙世代也。
然而如今佛法即将要消灭，就如同一条细丝悬吊系缚于九鼎。有很多的佛弟子，不能够体会佛陀慈悲之心，而仍然安心地饮血啖肉。见到吃素食的人，反而毁谤其为小乘之人、为魔头，甚至比之为牛羊，为鹅为猪。如果有人指称他的心地太过恶毒，这些食肉恶人便用百般的恶言绮语，攻讦发露他人之过失。此等毁谤素食之恶人，虽然是天神见了也会嗔怒之，说这些人就如同吃人的罗刹。如果世间之人将罗刹吃人比类于他自己吃众生肉，则这些食肉恶人反而自称世间弱肉强食本就是正直不变的道理。呜呼！此乃是佛法即将消灭之征兆也，实在是不可不知也！
以前子产对于鱼，尚且会发出‘是用正当手段捕捉的吗？’之感叹。齐王不忍心，乃有声称没有伤害仁心之术的言语。小戴的《礼记》中说到杀害兽类，有不孝之评论言谈。书生发心救蚂蚁，中了科举之拔选。应当了知杀生与不杀生，其损害及利益是如此昭然明显。更何况我等乃是释迦牟尼佛的四众弟子，怎么可以行此杀生之业呢？
《楞严经》云：‘因为人们食用羊肉的缘故，羊死之后成为人，人死之后成为羊，如是你偿还我的命，我偿还你的债。以如此不断相杀相食之因缘，虽然经过了百千劫之久，恒常处在生死轮回之中。’经中又云：‘如此一次又一次生生死死，彼此互相来杀害食啖，恶业恒常相随相俱于其所生之处，穷于无尽的未来际。’
《法华经》云：‘猎杀动物网捕鱼类，为了利益而杀害众生，贩卖众生肉而生活之人，皆不要去亲近。’又有偈颂云：‘若是想要杀生之人，应当把被杀者当作自身而观，自己的色身不可被杀害，众生的性命与我也没有两样。’经典中此等真诚的训示，不是非常昭然明显吗？
也有一些邪见之人，说彼异类众生，但只有虚妄而生、虚妄而死，所谓的罪业与福善，本来即是空寂，因此杀害之并没有果报，那么他何不道：‘我等人类亦是虚妄而求、虚妄而食，舌根的滋味也本是空寂，食众生肉又有何利益呢？’是故既然有贪食之心，岂没有果报之境呢？
若是这些邪见之人又说：‘此类的畜生，不食之又有什么用处呢？’那么便答之曰：‘蜈蚣蛇虺皆是无用之物，你可以食用之吗？’以上所叙述的，乃是审察自己而比例于其他的众生，平等慈心而不杀害，是为仁义之人各个应行之道也。
若是我等出家之佛子，想要修习念佛三昧者，正应当要清净身口意三业，解除怨恨释除仇结，以往生于西方净土。岂可以不断除杀生食肉，于临命终时而自作障碍呢？大藏经中，广泛而有教化之句，十方诸佛都是同一法音，从始至终而无二也。儒道佛三教圣人的训示，莫不皆是如此。在我片纸之间，岂能够完备而引用出来。但愿法界的一切众生，听闻到此义理旨趣，能够体会佛道而好于生生之德。一同跻身于仁慈长寿之列，俱能善终而享尽天年，免除诸般的冤仇结恨。更加能够如法地以此佛法教化他人，圆满扩充圣人慈悲济度之道，使彼众生悉皆证得慈心。如此必定可以一同到达九品莲华的清净世界，成就无上之正觉也！
有疑惑者问曰：如今听闻念佛法门之直指和戒杀的说法，可以说是指出大体而契合于众生之根机。其事相与理体皆悉完备，实在是教善世间、利益众生之训示也。胆敢请问是不是只有此杀生之业，应当极力戒止之？还是兼带著偷盗、邪淫、妄语等诸恶业，也要全部深深戒止之呢？如果也是应当戒止，何以在谈论杀生的言语中简略之呢？
答曰：唉！你这是什么话啊！你难道不曾听闻经典中有‘具足众戒’的说法吗？何独只是戒杀，只是因为杀业最重，不论其是富贵或贫贱之人，这是人人所难以去除的。是故在修行正行之最初，首先令其断除杀业，如此才可以渐渐具足众戒，是故谈论得最为详细。然而戒体岂有高下取舍呢。此外如果持戒之德不能修，凭何可以建立修行，这就譬如器皿如果想要贮存醍醐，首先要涤除不净之物。想要修习三昧者也是如此，必定首先要众戒清净，乃可得以成就。
纵使因为其宿世的业障极为深厚，不能顿时断除恶业，也应当以种种的方便而制止压抑，自己劝导自心，反省自身而悔改过失。并且修习四念处，了知此世界是快乐少痛苦多，生灭无常将会败坏，不久之后即消磨而灭去。一切的诸法，皆是不清净，皆如梦幻泡影，皆是无我。应当施设种种的方便，使其必定要断除，岂可以随著自心的妄念而失去了主宰之力。
此外戒行之德虽然具足，若是不使身心澄净安定，止息世间诸般的工艺技能、杂染之术。乃至一切不论是善是恶，而能让人分心杂念者，假使不能摒除而去，何以能够专精一心而修此三昧。念佛三昧不能专一，往生又有何根由呢。然而如今一切众生的无明业识，遍满周布于一切法界。如果起一念世间之心，便被如是等尘劳魔党牵扯拖拽而去，全身便没溺于六尘之中，求其出离而了了无期。譬如游于水中之鱼虽然逃逸了，只要有一条丝线（譬如念佛）便可以系住，如果心念忘失了，其危害并非不大。心念尚且如此，更何况是身行呢？
如今既然修此念佛三昧，正欲如同射箭一般，一箭而射中目的。不必等待此果报已尽，即可跳出烦恼生死的稠林，决定可以往生净生。岂可以破失戒法、攀缘六尘，心志修行因循懈怠，使念佛三昧不能成就，而更再进入于三恶道。如此可不令人感到痛苦伤心。若是听闻此事而不能戒止恶业，则临命终时没有成就灵验，莫要说佛力没有感应啊！
所谓的精进者，乃是不为世间的八风所退转，又不被身心种种的邪异知见，以及一切的大小病苦之缘，而懈怠其修行，是故名为精进也。修行之人既然依照劝导而发心，永远断除杀业，渐渐具足众般戒律，想要进入念佛三昧。于修行三昧之中，或者被一切强软顺逆二魔，从内外交互地迷惑挠乱，修行因此而有退转者。则应当更加坚强其心志，精进坚固而如同金刚幢，勇健不可摧毁。如同须弥卢山一样，坚定而不可动摇。又如同彼大海一般广大，众多的毒物亦不能破坏。
假使修行之人在修行的过程当中，若是听闻到佛的授记说：‘你如今虽然修习此净土之行，可是彼极乐安养世界你将来无法往生。’
修行者即应当回答言：‘善哉世尊！我先前受到佛陀的教化，而求生于西方极乐世界，释迦牟尼佛言：一切的众生，皆应当发愿，期愿求生于彼国土。而尚且不会阻隔女人及根缺的众生往生，也不阻隔五逆十恶将堕阿鼻地狱之众生往生，更何况是我。我如今修行的道行虽然微薄，但是并不曾造作五逆之罪，念佛之数目也超过于十念，我必定可以往生净土。释迦牟尼佛岂会自我欺诳，阿弥陀佛岂肯违背其本愿。更何况十方的诸佛，皆出广长舌相，真诚证明了此往生极乐之事。是故我今必定要求生西方净土，不敢退转也。’
如是则名为修行人金刚延幢勇健之力，佛陀前来言说而尚且不会退失其最初发愿求生之心志，更何况是天魔外道等恶辈党羽。以及人间的水火盗贼，强大邪恶的境界，和妻妾子女的情执贪爱，而能动摇我的修行愿力呢？
有人问曰：我见到世间之人虽然有修习净土法门，而却不能够往生净土，这是什么道理呢？
答曰：这实在是其知见有偏差邪异，而其修行不庄重端正也。
问曰：如果是这样，岂不是虚妄丧失其修行的功德吗？
答曰：岂有虚妄而丧失其功德，彼人也是同样承受阿弥陀佛之愿力，今生今世虽然不能往生，第二世即能往生。第二世不能往生，第三世则必定往生。只要众生一但生心动念、想要归向于彼阿弥陀佛，则必定在当来的多世之间得以往生于极乐世界，如是名为‘皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提’者。岂有念佛而不得往生于西方净土呢。是故可知往生于彼国者，皆得不退转于佛道。修此净土念佛法门者，亦得不退转于佛道也。但是那些后世才能往生极乐世界者，枉费蒙受多劫多生轮回之痛苦，是故必须于一生一世之间取向决定，岂可以自己改变心志，而堕落在他生他世之间而往生呢？
修行人当中，若是有一些受到宿世的业力所使，其愿力和修行有些亏缺，常常应当一心诵持此“拔一切轻重业障得生净土陀罗尼”。若能持诵一遍，即能灭除身中所有一切五逆十恶等罪业。若能持诵十万遍，即得不废弃忘失菩提之心。若能持诵二十万遍，即可感得菩提心道芽之生长。若能持诵三十万遍，则阿弥陀佛常常安往于其顶上，决定可以往生极乐净土。此咒世间上所诵持的，虽然是出自大藏经之版本，其音声和句段逗点，却有很多错谬。如今将传诵的，乃是近代三藏法师沙罗巴所翻译的，比起其他的版本，最为详细精要。修行净土法门者，是故应当诵之，以为净土正行之直指，如今附录于此，其咒曰：
奈麻辣怛纳 特啰耶也 奈麻阿哩也 阿弥打跋也 怛达哿怛也 阿啰喝帝 三迷三不达也 怛的也挞 唵 阿弥哩帝 阿弥哩打 嗢巴伟 阿弥哩打 三巴伟 阿弥哩打 葛哩比 阿弥哩打 薛帝 阿弥哩打 帝际 阿弥哩打 韦羯兰帝 阿弥哩打 韦羯兰帝 哿弥你 阿弥哩打 哿哿奈 羯哩帝葛哩 阿弥哩打 顿度比 苏哇哩 苏哩哇 阿勒挞 萨怛你 萨哩哇 驾哩麻 吉哩舍 吉哩也 葛哩 莎喝
亦名“无量寿如来根本真言”，诵持此咒得大精进，速生净土。
如上所叙述的依报正报二种境界，乃至应当精进一心而修行，虽然皆是圆满微妙，悉是求生净土之方法，但是尚未是修行的正行。此下所要陈述的，乃是正行之意旨。何谓正行？修行者既然发下此志愿，必定要使身心清净，然后入于道场之中。首先应当观察我自身，以及尽虚空界、微尘刹海的一切众生，常常在生死大海之中，经历无量劫而不休息，孤独飘零沉沦没溺于六道生死之中，无有归依无人救脱。若是不能普遍令其得到解脱，何以名之为正行。于是平等观察于怨仇与亲爱之境界，即此种种的境界之上，起于大慈悲心，如同虚空之量，广大而普遍盖覆一切。
又应当作如是之念，我如今此色身，如彼恶疮病疣，有种种怨家仇业痛苦聚集。若不以此修行功德回向而布施于一切众生，令其平等修行一切三昧，令彼等皆得解脱，则是违背了佛陀的教化，也违背了我的本愿。众生所受的种种痛苦，甚可悲愍。我如今之发心，如同狮子出于洞窟，不追求其他的伴侣，不求他人的护持帮助。如狮子般广大的嚬呻哮吼，摧伏一切的群兽，必定可以不被彼弊恶的外道等恶党之所退转。
如是的大菩提心既然已经建立，然后审察彼古代贤者的念佛正行。应当选择自然而寂静的方所，以及过去不曾污秽染垢之地，其所花费的应当先尽我自己所有的钱财，然后才可以向人请求化缘。应当如法建立道场，在其地下铺以香净之土泥，上方悬挂庄严的宝盖，中间供奉西方三圣以及九品往生之像，令其极为庄严清净。然后排列诸般的幢幡妙华，供养之物完整具备，皆令其明莹清净殊胜微妙。
其次则穿著新的清净衣服，烧香燃灯，并且安设静坐之坐具。将我们无始以来所有的一切善根，普为一切的众生回向往生于极乐净土，以庄严我们广大的行愿。若不能如是地发心回向，往生之正因如何可得。于是便以至诚心、深心、回向发愿心三心圆满发起，五体投地而虔诚恭敬，观想阿弥陀佛的相好身相，胡跪合掌。乃至运想心念普遍缘想于无量无边世界海的一切众生，以及我自己之身，自从昔日以至如今，流浪生死不知回返，深深可为令人痛惜。于是涕泪悲泣，祈求阿弥陀佛垂愍慈悲。不知不觉此身就如同大山崩倒于佛前，至心归命三宝。手中擎持著香华，观想其遍满于法界，恭请诸佛叹其功德，恭敬礼拜表示虔诚。剖开心腹、洗涤肝肠，发露过去的种种罪业，修行五悔法门，旋绕于佛而归依之。
然后正身端坐面向于西方，观想阿弥陀佛的相好光明，持诵经典称念佛名，并且出入经行。如是昼夜六时，克定日期精进修行。如果业障深重未能感应，应当以至死为期。于其当中不得有一刹那之念头贪恋于世俗的五欲，如是一心虔诚专修，若是不能够往生极乐，则我释迦牟尼佛便是大妄语。是故念佛三昧，其神妙不可思议是如此。此念佛三昧者，乃是十方诸佛所赞叹，诸多圣人所共同遵行的。最初开始倡导于庐山慧远大师，最后终于流遍于天下，历代以来的传承弘扬，皆是以此为归趣。
但是念佛三昧的修行仪轨虽然有很多，惟有慈云大师所撰写的，其详细和精略得当适中，应当要熟悉而玩味之。此乃是第一殊胜最上之行，其境界甚深，学佛之人于其中间，应当竭尽其心力。千万不可以舍此净土法门，而趋于彼其他的修行。若是自己的根机与彼法门不能平等相称，那么殊胜的修行便难以完全成就。
同时也要居处于清净的屋室，使其内外整齐而清净。接著随著自己的心意立下修行的方式，礼佛和忏悔，每日订定几次固定之数。然后精进一心努力修行，誓不中途悔改。或者专门持诵经典，或是专门持咒，或者但是执持名号，直求往生西方净土。或者能够深深通达佛法的奥义，观想极乐世界阿弥陀佛的依报正报，若是能够见到种种的瑞相，即可了知自己罪业已经消灭，净土之缘已深，必定可以往生彼国。
如《阿弥陀经》当中有云：‘不可以少善根福德因缘，得生彼国。若有闻说阿弥陀佛，持名号，若一日二日，乃至七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，慈悲接引，即得往生彼国极乐世界。’是故可知执持名号，即是多善根多福德因缘也。如果有人尚未能够完全断尽世间之杂缘，也还修一些世间的善法。而于极乐国土，能够深信而不怀疑，念念之间能够依恋仰慕而不忘失，于前面所说的修行方法，可以随其心意而修习。在行住坐卧四威仪之内，念念以此西方净土为归依，触遇境界则能通达彼生灭之渊源，临于事务时则努力于修行之方便，其人临命终时，必定可以往生彼国。
然而此诸修行的方式，其详细与简略虽然有些不同，而其功德法力却本来平等，只是个人的存心愿力，或有迟缓与快速之差别而已。是故阿弥陀佛的感应也有迟缓与迅速之不同，学佛之人不可不知。此外慈云大师的十念法门，是于每日的清晨盥洗漱口完毕之后，安静自处面向西方，然后以十念法如法修行。此实在是往生极乐世界之初因，其愿力必定不可失去也。如上的修行事相，其事义已经全部说明，可以说是内涵全部彰明而无剩余隐藏了。
有人问曰：我等于念佛之际，虽然运用身口之行，而内在的心念却纷飞不停，不能自我制止，且要如何地用心，才能够不散乱呢？
答曰：能够运用身口之念头，不必谈论其散乱与否。只要能够不间杂不中断，自然能够一心，也可以说其即是一心。只要以其修行不休止为限度，不必忧虑其散乱也。譬如世间人丧失了爱子，龙王失去了性命之珠，不必期待其一心而自然便能一心了，岂是因为制止妄念而令其一心也，此妄心本来就不可制止，其实根本就在于修行人的精勤与懈怠之差别啊！
道场既然已经完备，供养的事物已经陈列，一一无不如法如仪，岂可以随著时间而空过日子。如是则应当依循教法，运用以观照的智慧，以种种的殊胜妙境作知解。承著此殊胜的妙心，建立无作之行。则生死烦恼之大海必定干枯，极乐净土必定可以往生。
当时有一客人在座，态度雍容，心志安定而自如。端正庄严、优雅稳重，内心蕴藏著不退怯之心志，忽然作礼而问曰：
如今观察师父您的教诲，则知道修行之人运心广大欲度众生，不论是根机深浅之人皆应该如此。然而如果大家都来建立道场，使供养之事物完全齐备，然后乃可安定心神独自静处，才可起而修行之说法。若是像我们这些后生晚辈，根机钝劣、寡于见闻，自从昔日以今时，仍然孤独蛉竮于五湖四海，周旋游历于城县乡邑之境，或者去或者来。虽然想要处于寂静之地精进用功，但是量己福德之力尚未能如此。若是能够即于旅行之时，不必假借清净的道场，庶几让我辈晚生可以依教奉行。伏愿师父您能大慈大悲，启迪我等未闻之旨趣，婉转垂示其修行的始终方便。
答曰：大哉问也！世间人想要修习三昧，必定说一定要等到所需的百般事物都具足了，然后才要发心修行。如今你的心志，可以说是超拔于其平凡之类也。如果不是你的问题，便不能够显发我心中蕴含之心意，而使其能够完全披化于其余一切的根机也。这实在是因为圣人垂示教化，就好像同一味的雨水，不论三种药草、二种树木，都可以个别得到其滋润而开花茂盛。更何况是念佛三昧，普遍收摄于一切根机。
你若是想要决定得生于净土，应当于行住坐卧四威仪当中，皆当作是修道之用，怎么会妨碍于客行的途程当中呢？你如果想要在此行住之中建立修行者，最初应当建立不自我欺骗之心，隐藏德行显露瑕疵，千万不可以自我矜夸显耀，始从最初的脚根之下，便要内外坚定稳当。
其次则必须放下诸般之杂缘，停止休息万般事相，预先应当熟习读诵净土的经典咒语，以及五悔法门的忏法，令其极为通达流利。又应当修习所行的威仪仪轨，必定使其端正庄严、优雅稳重。然后如前面所说，起于真正的信心，运行大慈大悲的智慧，普遍为一切的众生，如理地观察娑婆世界与极乐世界，这两个国土的污秽和清净，痛苦与安乐的两种不同的果报。一个实在令人厌离，一者实在令人欣乐，然后于此观念上发起修行。
既然在客行的路途，居住的处所不是同一，如同行云犹如流水，是故不必庄严准备道场，只要能够清净身心，穿著随份而比较清净殊胜之衣服。于六斋日，或是客居的任何之处，即使是只有一小蕞的香华之供养，以此而供养三宝，以表达自己心中的一点奉献。然后正对著三宝之前，礼拜长跪而顶礼稽颡。并且立下广大的愿力，发誓永不退转。于其所在之处与生于世间之时，以此念佛法门为究竟之归依，更不再产生中途退悔之心。虽然没有道场的庄严，即于发心修行的日子开始，乃至于形体寿命穷尽之日，每日的二六时中，修行此净土法门。至于香华灯烛之有无，就不必再过问了。
客又问曰：修行三昧既然必须一心，然而人的俗事则有千头万绪，要如何修行，佛事与世间之事才能不会互相妨碍呢？
答曰：譬如被捕的鸟入于牢笼之中，其色身虽然在笼里，而心念却忆想著广大的园林，两者并不会互相妨碍。牢笼只能系住色身，并不能系缚彼求于出离之心。世间的俗事只能拘束我们的色身，而不能够拘束我们发愿往生净土之心志。所谓的三界就如同牢笼，此色身如同被拘捕的鸟，求于出离即是愿求往生西方，而彼广大的园林就是极乐净土也。是故可知虚妄世缘的千头万绪，并不会妨碍我们真实之心。更何况是在客居之间，他人的事务很少会烦恼到自己，自己也不会牵涉到他人，身心坦坦荡荡、如如不动，正好可以精进修行也。
来客问曰：念佛法门的次第，唯愿师父更再详细解说，使进修念佛法门之人，亲自从事修行之时而不迷惑也！
答曰：白日三时、夜里三时，其时段分毫而不可差错，这便是其次第也。如今在客居之中，到了每日最初的第一个日时的时候，若在有佛像之处，或是自己有佛像随身。则当口业称诵经典佛号，身业从事礼拜，或是默念称诵、身体礼拜，对著佛像而修行。如果没有佛像，或者对著经典的书卷，或者只是面对著西方遥遥礼拜。或是除了东方以外，随便面于一方而礼拜，皆当完整而如同在道场中之仪式。
若是有时是在道路之中或是登于舟车之时，以及不得已要作一切治身动作、运用之事，真的不可以排除放下之时。则佛事与世俗之事应同时运作。又应当思惟想念此世间之事务，本是为了长养色身之用，而我色身同时修行佛道，其功德也不会虚妄无用，即与在道场中修习三昧是同等的。
问曰：我听闻人家说一心不可以二用，得到一个便失去一个，如何可以两件事同时运作呢？
答曰：你难道到没听到前面所说的笼中鸟的譬喻吗？其已经非常明了了。又如同我们一个心，并不妨碍我们同时眼见事物、耳闻音声，身体作动、心中则有忆念，其应用乃是无尽，何只有两件事呢？其应用既然是无尽的，则应当就彼一切事务的动作运用之中，一心持诵《佛说阿弥陀经》一卷，或是《观经》的上品往生章，或是《楞严经》的大势至菩萨念佛圆通章。以及持诵净土往生咒，或者三遍、或是七遍，乃至一百多遍。又或者称佛名号三百遍、五百遍，乃至千遍，或者不计算其数目，作为入于忏悔前之佛事。回向之后，才进入于忏法。
其礼忏之仪式，都是从慈云大师的忏悔仪轨中而出，从‘一切恭敬’开始，其次礼拜三宝，运想香华供养，赞叹诸佛功德，礼拜诸佛圣人，然后进行忏悔业障，以至于旋绕诸佛、归依三宝，皆当随其文句义理、章节段落，一一观想我此色身恭敬对于极乐净土阿弥陀佛之前，或是此道场中形像的佛陀之前，长跪礼拜、瞻视旋绕，一一皆应明了清晰，不可使心中昏沉散乱。
礼拜完毕之后，观想阿弥陀佛的相好，以及白毫相等，自我衡量时间而停止。然后再如前述的持诵经典咒语以及佛号，并且回向完毕，如此才是初日分的佛事。以此观想的礼拜等事，与在道场中的修行方法是同样的，只有道场是真的亲身礼拜，而在客途是用观想，这一点是有差异也。
此外其所持诵之声音，虽然随著个人与环境的好坏方便与否，而有轻重大小声之分别。但是应当令音声和静默各自一半，沉稳宏大、典雅庄重，使我们两肩之旁的人可以隐隐约约听闻到，千万不可与他人多言语交谈。并且应当在尚未作务之前，或者于佛前烧香一柱。如果还是不方便如此，但能随手拈一物当作是香，供养后便散撒之。到了修行之时只要运心观想即可。至于其余的时间只要独自静坐、独自经行。远离了喧闹及杂乱之处，并且避免与他人聚首闲谈，戏语笑谑、轻侮调弄，狂笑和歌唱感叹，吟诗咏调、举笔弄砚，种种使人忘失正念等事。如是则为初日分之佛事也。
日中分和日后分，以及夜间三分的时间也是如此，如是则为六时之修行方法。但是彼夜间之中，人已安定、环境已经寂静，其用功的方式正应当和日间不相同。修行之人既然是为了生死大事，岂可随意而流于懈怠，因此而恣意安心睡眠。纵使在经历严寒和酷暑之极，慎勿脱衣而睡眠，修法之衣服和计数的念珠，应当置于身旁近处。手巾和净水，也不隔离于座位之处所。或者有所需要的，皆应预先准备。此外应当观察身旁他人信根之厚薄，不可以恼乱他人，不可使人厌恶。如果对于念佛法门没有阻碍之人，则应当微微念出声音，如同琴声、如同瑟调，声音虽细而沉稳庄重，声音虽大而无雌音。使天神欢喜降临而护持，鬼神畜生听闻声音而解脱，则其功德更加深厚。
或者是在舟船之中，以及在他人家中偏僻之处，皆应当观察环境、观察他人，然后一心精进而修行。以方便宛转的方式，竭尽心力而修行，切不可于其中间生起他人之过失，彰显别人的恶业。又不可用尽他人护持的欢心，倾尽他人的美意。纵使遇到时间处所之方便，或者有其他之事、其他之人有所妨碍者，也应当另外找寻隐僻之处，正身端坐面向西方，恭敬合掌心中至诚，出声或默念要随其时宜，如同前述的一样观想礼拜，与前作务时没有差异。
此外如果作务之时，作事完毕身心闲暇，不拘于其已经忏悔了多少，乃至有一句一拜尚未圆满，即当继续连续音声而称诵，然后到彼佛像之前，继续礼拜而使其圆满。若是正在佛前端身礼拜之时，忽然有其他之事情要紧急为之，也不拘束于已经礼忏多少了，乃至只有剩下一句一拜尚未圆满，即当于随其所在作务之处，继续观想而使礼拜圆满。千万不可因为进入忏法尚未多，而重新再起忏法。
此外这种用观想来礼拜的方法，实在是出于不得已的情况而为之，不可以在闲暇之时，也用观想礼拜的方式而懈怠其身行。也不可专门把此观想礼拜之法用于作务之时，而于闲暇之时反而虚妄浪费光阴也。对于佛法只有浅薄信心之人，不可以直接劝其用此观想之法修行。对于具有深信之人，又不可不暗中秘密启发之，使其自己肯于不断精进修行。此外不可以将教化引导之功劳归于自己，如同春天化育万物，而不可见其功行。彼依清净道场而修行者，名为顺境中的易行道。在客途当中而修行者，名为逆境中的易行道。若是将逆境中的易行道，比较于顺境中的易行道，两者就像是天地一样的悬殊遥远，逆境中的易行道，其功德利益更为广大。
问曰：此观想之礼拜与亲身之礼拜是否相同呢？
答曰：你难道不曾听说，身口意三业者，意念是身业口业之主导。主者既然专注于观想，怎么会不推及身业口业。此外又如礼忏当中运用心念观想此供养之香华，以及此身心遍至十方三宝之前的方式，岂不是也只是用心念观想而已，比例此事便可了知。
问曰：若是如此，只要心念观想礼拜，可以不运用身业礼拜、口业称诵吗？
答曰：意业虽然殊胜，若是能够同时完具身业口业，名之为三业圆满修习也。其静默称诵之意义，比例于此便可了知。如果能以此观想礼拜之方法，于空闲之时填补礼拜之数，其修行则更加勇猛精进。
问曰：每日六时修行方法之外，要如何用心呢？
答曰：或者观想阿弥陀佛的相好光明，持咒诵经，称佛名号，以及至心顶礼等修行，念念之间从不舍弃，克定日期祈求往生。这就如同行路之人，脚步如果紧急则到达的时间比较快速，脚步如果缓慢则到达的时间便比较迟缓。应当要如是精进用心才是。若是有人身心的体力较弱，不能全部修行六时的行法，只要订定诵经拜忏的课目，每日或者三时五时。虽然并不排斥增加时间修行，但是也不可以任意地增减时间，而改变了其所建立的修行方式也。
问曰：在客途中修行三昧之说法，其圆融修行的次第，在世间真是罕能听闻。若是如此，则依止于清净道场而修行者，则便可以不必要了吗？
答曰：譬如有人堕入海中，求取船筏却不能得。忽然之间遇到有一根横木，暂且抱执之而达到于岸上。岂可有船不乘，反求其横木而导致自我丧命呢！更何况在客居之中的离去或安住，都要随著主人的欣喜和厌恶。而在道场之中即毫无挂碍，怎么可以不精进用功呢？
如上所说的是在客途居住当中所修行的三昧，此三昧者，其境界甚为深奥，功德甚为广大。能够合乎于佛陀的妙心，称扬赞叹莫能穷尽。在四种三昧当中，名之为‘非行非坐三昧’，亦名‘随顺四威仪三昧’，正被大根机之众生，小智慧小根机者，随分也可得到其利益。以此三昧比之于道场中之修行，只有缺少身业礼拜，其余的仪轨亦是相同。你应当以此三昧精进而受持，一心一志向西驰行，切不可因循怠惰而更再滞留生死轮回也，如上所说的自然是你的正行。
我又观察当今世上之人，有的人是有心于此净土法门者。但是才一听闻念佛很容易，即作容易之想，便妄自认为已得已证。有的才一听闻其困难，即产生了退怯屈伏之念，便全部失去其志愿。纵使有一些信心颇为深切的人，又流入于邪见的丛林里，自己暗地里乱相传授，以此而担误众多之人。其所传授之方法，有千形万状之多，乃至有的实在是令人不忍心听闻，但是皆能罗织笼罩人心，使其自我相信。于是错误之行渐渐扩张，其师父与徒众俱皆陷溺，岂能像你一样正心而不耻下问虔诚恳切啊！
来客于是作礼曰：某甲我一生崎岖坎坷于客途之中，已经相当久了。每次想到生死无常，想要修行念佛三昧而却不可得。每日只有忧虑口舌身体之滋养，而于佛法修行的道场不能起而修行，因此感到遗憾。如今宿生以来的因缘幸运，得以听闻到此殊胜之说法，可以说是如同甘露灌顶，彻于骨髓都感到清凉。于是敢说我必然决定志向而一心受持，从今日开始，将所有的逆境怨恨当作是亲家，更无其余的怀恨。从此之后身心放下，如同止息了一付重担，安适自在坦然无碍。愿意生生世世恭敬顶戴一心受持此法门，宁愿断舍命根，也誓不退失此道。并且普使一切念佛修行之同人，皆悉能够了知此义。无论是在自己居住之处或是在客居之所，于逆境顺境当中，皆不妨碍于修行之道用，大家一同成就念佛三昧。这可以说是一切众生之大幸，可以说是学佛者之大幸也！
此客途居住之时既然可以修行，则可了知一切奔驰不停的世俗事务，以及流落飘荡于四方之时。劳于生计贩卖众物，客邸店铺市集村落，商贾负载货物于道路之中，以及百种工巧匠师、歌技艺人。男女老幼，乃至为人奴婢、黄门宦官，受人驱使劳役，而不能自由自在者，于彼一切的行住坐卧，著衣吃饭，语默动静，以及被人拘捕于牢狱者。于其喜怒哀乐之间，从来没有不可修行的时刻。更何况是出家的四众弟子，在家士农工商四种人民，有屋室可以居处，有闲暇可以修行，所欲求的皆能具足，得以安然生活自在无忧者，怎么可以不精进其修行呢？
来客又问曰：如今有人听闻极乐世界、在此娑婆世界过十万亿国土之遥远，而望著途程畏怯遥远。并且听闻往生者多是一生补处的菩萨，因此自我羞耻而不能亲自努力修行者，又要如何呢？
答曰：彼等众生岂能了知如上所说十方尽虚空之世界，悉皆是在我之自心当中，心念如果清净则十万亿国土并非遥远，心念如果污垢则虽然在眼睫毛之处犹是遥远。只应思惟心念是否清净，何必计算路程路途之远近。这就譬如只有少时间的睡眠，却可以在梦中行至千里之外，岂可以用常理的时程来比较呢？理体上既然有极乐国土可以往生，千万不可说只要心清净即是净土，而更不须再求生于彼国土的这种邪见也。
来客乃再一次地作礼曰：是的，我恭敬受持师父您的教化。又曰：某甲我初次听闻到此说法，这是我以前未曾听闻的，自己认为是师父您随著自己的意思而垂示此言论。如今又听到此三昧之名称，乃知道是来自于佛陀的圣典，实在是相应于根机和时宜，就如同青天中的白日一样明了清晰，可以说是后学之人的教诫训示也。岂是为了我而宛转方便宣说的呢？我发愿能够以笔记录之，永远作为将来后世之训示。如今更再祈求师父垂慈开示于道场之中所修行的，其从始至终微细详明的正行法门，以普遍利益于世人，那么其幸运更是尤其广大啊！
余答曰：善哉！我当穷尽满足你的心意，而与彼众人演说之。来客乃谦卑恭敬而退下。其来客名为‘行一’，字‘志西’，自己说他曾经读过永明智觉禅师的《万善同归集》甚为熟悉。后来游历于庐山，见到莲宗初祖慧远大师之遗迹，因此而发愿念佛等等。
念佛法门，庄严建立道场之事，和供养的仪式，以及预先治理衣服鞋履，更衣沐浴。和门房的出入，修行的前方便和正修，坐禅诵经忏悔礼拜等清净的法则，其详细的内容就如同慈云尊者忏法的仪轨等文章，于此不再完整说明。
如果所订定的日期即将来到，应当于七日之前，经营打理世俗的杂事令其全部完毕结束，必定要使身心寂静安定，以期能够在忏悔的时间内，障碍消除修行圆满。此外修行忏法的第一日必须是六斋日，并且在订期的日子之前，或者三日，或者七日之前，佛像前的香华净水等供养之物，不可不恭敬谨慎。这是因为事先即有诸佛天人先降临，罗列庄严此道场之处，先来辟除邪魔之事以及污秽染恶等障碍，使修行人在道场之中三昧容易成就之故。
于此修行的道场，必须当作是极乐净土来想，当作是解脱之处想，当作是宝所想，作一定可以往生净土之想，不可以轻视此修行的道场。此外又应当返观这个世间有无量无穷之痛苦，在此道场之中又如同得到远避怨苦，永远不再进入其中。并且不可将平日难以割舍之事，蕴藏于自己的心中，存有其他的妄想念头。使其成为我们正在修行忏悔时之障碍，使殊胜的修行不能进步。虚妄丧失种种修行的功德，将来恐怕再也难以遭遇此殊胜的修行条件。忏法的仪轨当中说：不得于刹那之时忆念于世间的五欲。
一同修行的人要在十人以内，过多则不允许。必须预先审察抉择其人可否一同进入道场修行。应当观察彼人平日的行为举止，没有重大粗恶的过失。或是信心之根淳朴敦厚，离于种种的粗糙暴恶。其音声和悦优雅，威仪轨则端正庄重，且愿意受人建议约束。其为了生死之故，不会生起后悔烦恼，心中肯存有谦下之态度，如是才可以作为同修之人。若没有如是之人，只有三四人也可以，或者只有自己一人也是尤其妙。千万不可以失于觉察，反而使他人败坏精进修行的轨则，恼乱大众的清修。
又应当在众人之中，推举独尊一个德行深重，或是对于正行忏法较纯熟的人，或者另外特别再请一位大德作为永久的导师典范，以作为大乘方等道场之主导，来主持正行忏法之事。使一同修行的大众观其威仪礼制，听其举声称扬，作为一个大依止。于其修行之中，或者有时示现逆缘和顺缘之相，但是千万不可观其过失。其人亦可审察自己而谦虚推辞，或者一同修行或是不一起修行。
其礼拜持诵的仪式，或是拜或是跪，或者静坐或者站立。乃至叉手合掌，恭敬地旋绕经行，皆当一一端庄而雅重，收摄视线隔于听闻，摄其外境归于自心。如果尚未通达修行法则者，应当要请问先觉的长者，慎勿自己倚恃著自己的能力，使身心动摇不安，或是倾邪身体或是倚靠墙柱。
大众虽然预先已经集合，但是应当于隔夜之前，事先沐浴、盥洗漱口，更换清净的衣服鞋履，使修道的器具如于仪轨。引领大众修行的忏首鸣引磬，带领大众入于道场，除道场中的内护二人之外，其余之人不许一同进入道场。各个依序周旋绕佛烧香之后，依著自己修忏的位置，朝著佛像礼佛三拜，以祈求诸佛菩萨感应降临。礼拜完毕之后，大众环绕而站立定位。主忏者出众白文一篇，赞叹佛、赞咒水，乞求祈请三宝加持护祐及证明，俾使我等在正修三昧之时，无有魔挠、无有障碍，必定可以往生净土。祈祷完毕之后，便举过去正法明如来之赞颂，称念大悲咒七遍，如意轮咒七遍、毗卢遮那佛灌顶咒七遍。
主忏者等候举咒之时，即以手执水盂，于香炉上请诸佛加熏，约念一咒的一半时，才传给右边之人。其次是砂，其次是香，其次是华，也是如此，如是向右旋，展转三匝。三个咒念完之后，又再举大悲咒，于四周围洒净，以及各处将会经过之处所。先点明了灯，令最前者挑灯照明道路。其次者则执水盂洒净水，其次捧盘撒砂，其次者提著香炉行香，其后者随其所到之处而散华。带领大众从佛座的后面而转，先于道场之内在旋绕熏香洒净，令圆满三周，使细砂和净水皆能周遍。
其次从道场之外，以及施食众生之处，到禅悦堂也要绕转一周。其次净厨，其次东边的净厕和浴室，脱著衣服之处，睡眠休息之处，空闲之处，以及主要的道路。凡是人们所行以及经过之处，或是绕过的屋子，皆当熏香洒净一周，是故以洒净所及者为界，名之为‘结界’。经典中云：‘结界就如同金刚城墙。’此乃是遵照经典之意。
此外撒砂土者，乃是更换土砂而净地，是结地界也。洒净水者，即是去除垢秽镇定疆界，乃是结方隅之界也。行香者，使香云如悬挂伞盖于空中，乃是结虚空界也。散华者，颢示莹洁而鲜明，是庄严法界也。如上一切的法用，悉是我大悲圣主观世音菩萨以及神咒力之加持也。是故砂土净水所到之处，即为佛陀的宝土，以此因缘，邪魔鬼神皆不能入，外道邪术不能破坏，而我等之念佛三昧便可成就也。
又此结界之界相，应当谨慎而不可破坏，若是破了此界，便为不祥。必定使一同修行大众的道行，难以成就多有障碍。何谓‘界相’呢？界相有两种：有内、有外。内界相者，即是忏法道场的四方边际界限是也。外界相者，即其道场屋室之外的八方，乃砂土净水所到之处是也。在道场内修行之人，出于道场外到外界相时必须止步，若是越过外界相即为破界。道场外护持之人走到内界相之外时必须止步，如果越入内界相即名破界。或者是帮忙办事之人，以手指及衣裙越入内界之帘幕内少许一分，亦是为破界。或者是荤食污秽之恶人入于外界相内短暂的片刻，亦是为破界。破界之征兆，其不吉祥便可想而知。如果要如法合于经典之旨，则应当重新建立道场，再行忏悔之法，乃能远离破界之相也，修行之人不可不畏惧也。
如果有身心之力不能及者，于此佛法的修行不能全部具足而修。若是只能修五时者，则应当停止不修日中之时。若是想要修四时者，又当停止修习夜中之时。如果只能修三时者，更再停止日后之时。若是只想要修二时者，则只能参与日初与夜初之时也。此外其修行虽然可以随其心意而定，但是如是订定之后，便不可再更改变易了。只可以增加修行，不可以退减修行。纵使有病缘及官司之事，也应当要观想忆念而修行。岂可以随意而精勤或懈怠，或者一时兴起或者突然废弃，朝时建立暮时更改，使其正行而不能纯一也。
如今想要修习此道者，必须首先取彼念佛之法则，以及净土的经典、忏法、咒语等，前后排定其顺序，如其心意而订定多少之功课。确实安顿妥当之后，再三地真实审察思惟，我是否真的能够如是而行。这就譬如有人，想要游泳渡过河水，应当先观察河水距离之远近，如果不致于因过度疲劳而命绝，然后才能渡水。修行之人也是如此，应当观察自己的精勤与懈怠有几分，观察忏法的广大与简略，而取其适当者行之。不应当趁著一时的勇猛心而建立，可是却又即时而废弃。此外也不可以有别的诵持的法门，而使心念不能专注。如同人们发箭射的，心念如果专一则能中的。念佛法门亦复如是，若是能够修行精纯心念专一，应念即得往生西方，游戏自在于极乐世界，于一念之中所获得的功德，岂是容易测量的呢？
以上所叙述的种种方便，皆是众生发起信心进行上求佛道之心。而却不知道我阿弥陀世尊下化众生之愿力，种种的方便善巧，无所不至，超过于众生上求佛道之心有百千万倍，没有办法可以比喻。如经典中所谓的，阿弥陀佛的慈悲光明，遍照于十方的一切法界。普遍覆盖一切众生，作其广大的救护，不令其坠堕于生死苦海当中。阿弥陀佛的慈悲愿力，周遍于十方的一切法界，普遍接引一切众生，作其广大的摄受，不令有任何的漏失。阿弥陀佛的五阴六入十八界之身，普遍同于十方的一切法界，普遍显示于一切众生，令彼能够了悟佛法，不令其退转于佛道。是故十方世界的一切众生，皆是我们阿弥陀佛的愿力所摄持之对象。犹如彼慈爱的母亲，爱护疼惜幼小的婴儿，抱在怀中乳哺养育，不令其失去正念。世间的父母爱护子女，但只是一世的时间，一生的果报尽了即休止。阿弥陀佛怜念众生，则是生生世世而不舍弃。
以如是义理之缘故，能在我阿弥陀佛的大愿之中，只要一称其名号，即能灭除八十亿劫生死重罪，这是真实有其意旨也。这是因为我阿弥陀佛之愿力，希望能够常常在世间之中，救度苦难的众生。众生若是能够念佛，岂不会很快速地便能相应，就譬如母亲救拔其婴儿于水火的灾难之中，何必等待子女去请求她。子女若是能够请求母亲救护，则母亲必定倍加慈爱。而彼众生历劫以来逃逝于如来慈父的身边，自己甘心退失而生死轮回，其之所以没有受到救拔者，实在是因为众生自执于六道生死而太难救度了！
纵使有人五逆的罪业全部都造作，十种恶业充满于自心，曾经毁谤佛法和种种的妄语，虚妄诳乱地谈说佛法，无有罪恶而不造者。临命终时，本来应当堕于阿鼻地狱，其地狱之形相已经现前。像这种必定入于地狱之人，若是能够遇到善知识，教导开示而令其念佛，此人因为痛苦的逼迫，能够起于一念悔改之心，能以十声称念南无阿弥陀佛名号者，尚且能够改变地狱之相成为极乐净土，而得往生西方世界。何况那些能够以净土法门的观想修行等而自我庄严，以及能够先忏悔排除所造之恶业者，岂不能够必定相应。譬如昔日有人，因为畏惧老虎而爬上树木，因为惊恐而不觉失声称念‘南无佛’三个字。后来遇到释迦牟尼佛而得道。何况是彼人因命终痛苦所逼，勇猛努力地称念十句佛号，而不能感应彰显。
问曰：我听说阿弥陀佛的愿力遍于一切之处，如今观察师父您此说法，只能救拔彼即将入地狱之人，以及尚未命终之人。而那些已经进地狱恶道者，似乎是不能救脱。如果不能救脱，则知道阿弥陀佛和诸佛的愿力，乃是有其不周遍之处吗？
答曰：你难道不曾闻佛经中所说的，一切诸法之所以生起，其实乃是唯心所现。一切的因果和世界微尘，皆是因为心而成就其体性。若能了悟一切诸法尚且不离于众生之心，岂又能够离于阿弥陀佛本心之体，而使其愿力有所不遍之处呢？
问曰：若是如此，为何地狱之人长久劫以来受种种的痛苦，而未曾听说有人去救护呢？
答曰：你又应当观察如今市集村落当中，屠户肉店之内，聚集众生而杀之，日日夜夜而不休止，未曾听闻有人能够停止其杀生也。杀生之因既然不能停止，地狱之果报也无人能救也。然而所杀的是在彼众生身上，而果报却在我人身上，此只是因果业力之难以脱逃，岂是阿弥陀佛的愿力有所不遍，而使得地狱之中无所救护呢？
譬如有人，颇为了知经典之义理，能够符合于佛陀的妙心。然而于身业的杀盗淫三者，口业的妄语、绮语、两舌、恶口等四种口业，因为承袭宿世习气的缘故，不能消灭去除。因为恶业未消灭之故，其人临命终时，无法遇到善知识提携鼓励其念佛，因而直接入于地狱之中，蒙受无量无边之痛苦。
此人虽然受诸痛苦，而其善因并不曾消灭，于其种种的痛苦事相当中，皆能观照而觉察，触到境界之时皆能悟到其是唯心。既然悟到其是唯心，也能了知众生与诸佛乃是同一个体性。以其乃是同一体性故，则知道自心即是如来微妙清净之身。由于能够觉察了悟众生与诸佛是同一之故，则正当其人受于地狱之痛苦时，皆悉如同梦中之事，了悟其痛苦烦恼之相，即是菩提。
由于此心对于自心的真相之了知纯熟而无错谬故，因此又能促使彼多劫的地狱极痛苦之果报，于一短暂的时间而轻受痛苦。因此其虽然在地狱中广受种种众苦，却没有痛苦之相。反而生起代一切众生受苦之心，是以不求能够快速出离。
以其如是微妙正解合乎于佛心之故，彼人昔日所曾供养之佛，乃至于曾经于其名号或形像之处所而归依礼敬之佛，以及经卷中所信解的佛，或是称念阿弥陀佛机感相应之佛。彼种种诸佛则必定如同此人所悟解之境界，还再现出如是广大如同虚空之量，威德无穷炽盛光明之佛，其有无量的相好神通，庄严巍巍光明赫奕。来到彼人受苦地狱其最上的顶部，垂下金臂弹指作响，以慈悲之法音而告敕开示其人。
并于诸佛相好之肢体，放出广大的光明，其慈悲之法音随著其光明，直至地狱最深渊最根本的底部，其地狱当中所有的铁城、铁门、铁网、铜柱，乃至于刀山、剑树、镬汤、炉炭等一切的受苦之具，承受佛光的照射者，无不摧毁破碎如灰飞烟灭。如同影像、如同轻风，了无任何的踪迹。又彼地狱之中一切的牛头马面，鬼吏狱卒，乃至伤人的铜狗铁鹰，铁蛇铁嘴、诸多恶虫恶鸟等，承著佛光之照射故，转变而现出如同菩萨之相，对于地狱之众生慈悲相视亲爱怜念。
其受于地狱痛苦的此人，以及一同在地狱受苦之死囚，忽然恢复了本有的心地，增益其善心善念。不但见到彼佛之光明，又听闻其慈悲的告敕开示。就如同在极深的井底，仰望虚空的青天白云一样。举起眼光向上而视，见到佛陀殊胜的身相，因此心中踊跃欢喜，以至诚心头面顶礼，忏悔过错自我责备。与其一同在地狱受苦之众生，共同发起菩提心，然后随著佛光而直接上升，脱离地狱到达佛所之后，得到佛陀的摩顶授记，然后头面接足至心作礼。一旦听闻佛陀的说法，应念便能悟解佛道，随即便能飞行自在游戏神通，亦能清净如佛之国土，与佛一同生活居处。就如同大菩萨一样，成就无上的佛道，普遍教化一切众生，难可穷尽其究竟。
问曰：若是从因果来说，则此佛光只有照射具有胜解之人出于地狱，其他的众多狱囚并没有参与，如何同一时间都可以出离地狱呢？
答曰：譬如有一个造恶逆罪之人，遭受于官司之灾祸，其入于囚狱之时，由于彼人造一恶业的原因，其他众多的过失都产生了。而且必定展转牵累到他的妻子父母亲戚、和其所知识的朋友等人，一同受到痛苦的果报。其有佛法胜解的善行人出狱之时，亦复如是，岂不亦令一同于地狱中受苦者，展转而生起善念，悉皆承受佛陀的慈悲愿力，皆得往生于安乐之处。
若是如此，则我们阿弥陀佛广大的愿力，实在是遍于一切时一切处，岂有独独不能救护已经进入地狱之中的众生呢？若说地狱的果报未尽，而却想要先使其超脱而出，可是在地狱之中没有行善之因，而却想要佛光向下慈悲照射，这样是可能的吗？如果我们更再以彼地狱众生之事来反省自己，那么何不自我忏悔呢。
问曰：如果是等待地狱的果报尽时，佛光再来照射加持。那么我必定因为果报已尽而自己出离于地狱，何须再由佛光来照射呢？
答曰：若是没有佛光，地狱报尽之后虽然能够出离。可是于三恶道之中，不知道要生于何处何道，则必定各个由重报而轻报，展转于三恶道中经历于多生多劫，众多的无量劫，乃至不思议劫，才能够投生来到于人道之中。虽然生在人中可是犹自贫穷下贱，肢体残缺不灵活和百种疾病，受于诸多的极大痛苦。又因为种种的求不得苦，使得心中的恶念转加更甚，如果不做些微的善行，还将堕入于地狱之中。就如同盲人进入于荆棘丛林，有何因由可以脱离呢。
若是其人从地狱出离之后，能够承蒙佛光慈悲下照之威力，则能转变重报使其轻受，转其长劫之果报使其短时而受，转其众多果报而使其减少而受。又能够一旦出离于地狱之后，便能生于有佛之国土。岂可以说不须佛光的加持照射呢？若是作如此见解者，即得广大的重罪。
佛经中云：‘假使三千大千世界其中充满了大火，如果称念彼阿弥陀佛者，便能直接越过而不必怀疑。’何况是一己在地狱中之火而不可消灭，即是此义理也。又云：‘阿弥陀如来，以其悲心彻底恳切之故，乃至于在无间地狱的大火轮当中，代替一切诸众生，受诸无量的苦恼，以种种方便善巧而救脱之，令其往生极乐安泰。’更何况是那一些尚未沉沦堕落于地狱之人，而不救护之。
又云：‘彼阿弥陀佛慈悲之力，普遍覆盖于世间一切的众生，不论众生对于阿弥陀佛之身，是以刀刃劈砍、或是以众香涂身而供养，阿弥陀佛以其平等慈力之故，皆无有分别而同样摄受。’是故阿弥陀佛的大悲愿力，其下化众生彻底恳切之心，于此便可亲见。更何况是阿弥陀佛，以种种不同的身形，使其色身如同众生，于种种的时间处所，作度化众生之事，这实在是很难以凡夫之知见而可测量。若是不能真实相信，不可以说是真正的了知佛法者。
有人说：‘众生之全体即是佛，不知道谁是能救之佛、和所救之众生呢？’我只是向他道：‘你还欠一个悟道在！’
详究所谓一心平等之法，其体性从来不曾亏缺减少。一切的众生虽然缠绵于业识之中，无不皆能有出于尘劳之心志。才正想要探究佛道，而邪魔之境界却先彰显。只要稍有一事亏于心地，万般善事便完全消失。成功的事情很小，失败却很广大，能够成就佛道的终究是稀有。更何况是五欲六尘交相倾夺，死生流转不断迁变，种种的众生皆是彼此相仿相效，即使是在不同的处境也是如此。
如此便使得我如来在三大阿僧祇劫之中，舍弃无数的头目髓脑、国城妻子，以及自己的身肉手足。持戒忍辱精进修行，承事无量的善知识，不惜自己的色身性命，修行一切道品所得到的圆满法门。因为我们种种的障碍，而退失了菩提心，一旦使如来之法门在我们面前而消灭，如是岂不令人痛苦伤心吗？
我如今既然是释迦牟尼佛之佛子，不以努力精进而争取，坐令法界的众生群有，永远失去智慧眼目，其痛苦是更甚于以刀割切自身之肉也。是故我今依照经典之意，创立了十种大障碍之行，名之为‘十不求行’。人们虽然不会故意愿求于障碍，但是于此世间，或是有种种不得已之事，有一切的障碍现前之时。使令我之身心事先居于障碍之中，而使众多邪魔、诸恶障碍之境界，不能侵挠我，不能障碍我。就譬如黄金和烈火同于一炉，烈火虽然侵逼黄金，而黄金必定成就器用。其十种大障碍之行，如今当说：
第一，思惟色身不求无有病苦。第二，处于世间不求无有困难。第三，探究自心不求无有障碍。第四，建立修行不求无有魔事。第五，图谋事务不求一切容易。第六，与人交情不求其能利益我。第七，对于他人不求顺应适合我之心意。第八，施予德惠不求望他回报。第九，见到利益不求沾染分享。第十，被人贬抑不求能够冤曲申明。此十种大障碍之行，摄受了一切的诸大障碍，惟有上根上智之人能够堪任忍受。中下根器之人，不敢对其希求冀望。
若是有得闻此十句之义者，于诸般种种的障碍当中，一一皆能够观照觉察令心觉悟，反省自身体会佛道，坚固执持而不退失。如是则能入于诸魔之境界，而不为群魔退转其修行之心。依循于诸般的声色之中，而不为音声美色迷惑挠乱其心志。乃至于在憎恨、贪爱利养名闻之境界之中，在人我是非、得失利害之场合，我的自心先居于障碍之中，那么彼种种的障碍之事，岂能够成为我之障碍呢？障碍如果不成为障碍，则其佛道的修行尚且可以直接前进，更何况是得到了顺利自然而无有障碍之境界，其佛道修行岂不能够进步呢？
譬如在高峻山崖之树木，虽然久经干旱而如同火焚，尚且不改变其挺拔秀丽之颜色。更何况是在大雨水泽滂沱充霈之时，而更加上充满温暖之气的三春时令，岂不是更加欣欣向荣、茂盛坚实而生长呢？又如同身根残缺之人，其运行动用虽然艰难不便，而于求取饮食生活之计，有其无法胜任之工巧。可是如果将其求得世间生活之心计，转移而向于追求佛道，岂会因为身体的障碍而不能修行佛道呢。
应当了知，此种种的障碍，即是一切众生的大善知识。也是一切众生的最佳庇佑、最好的福田，可以帮助了脱生死的轮回，可以超越凡情而入于圣境。乃是诸世间所有的种种美味，最上衣服，金刚钻石明珠宝玉，乃至所有一切的众多珍宝所不能及的。以此之故，若不是以障碍之处当成是通达之道，则于非障碍之境界，反而变成是障碍了。
何以故呢？色身如果没有病苦，则贪爱欲望之心乃会生起。世间如果没有艰难困境，则骄慢奢华之态必定会生起。探究心性如果没有障碍，则所学之佛法必定不踏实而跳跃自我之等级。修行如果没有邪魔之事，则广大的誓愿便不会坚固。种种事情如果容易成就，则心中便容易存有轻蔑我慢之念。与人交情若是都想寻求要利益我，则往往会令我亏失道德仁义。他人如果顺从配合我，则内心必定自满骄矜。施予他人德惠如果期望回报，则意念便会有不轨之企图。见到利益好处如果想要沾染分享，则愚痴之心必定倾动生起。受人贬抑之冤曲如果想要申张说明，则人我是非之心即未能忘却消除。
以如是的义理之故，则知道十种无障碍之道，反而能够生起种种的过失，以及成就如是一切不吉祥之事，并且成为障道之因缘。何以如此呢？贪爱欲望之心生起，则必定破坏戒律退失佛道。骄慢奢华之态势生起，必定欺侮压迫一切的众生。学习佛法若是跳跃躐等，则必定未得自谓已得。誓愿如果不能坚固，则必定尚未亲证而自谓已证。心志如果轻蔑我慢，则必定称赞自我有大德能。亏损道德仁义，则必定常常见到他人之过非。内心自我满足骄矜，则必定执著自我之行为见解为是。心中意念有所图谋，则必定使虚浮的名声欲其张扬。愚痴之心如果妄动，则必定受到不法的利益而毁害到自己。心中存有人我是非之心，则人我彼此的怨恨必定滋长生起。
如是十种广大的过失，乃是从凡夫的妄想所生，皆名之为邪见。由此展转生起无量无边之恶法，遍满于虚空世界之中。必定令其造恶之众生，堕入于地狱之内。岂可以于顺境之事，不生起敬重谨慎之心呢？
若是能够深深体会此种种的障碍之境界，正确认识病苦之因缘，了知病苦的体性乃是空寂，那么病苦便不能烦恼我心。了知所谓困难的境界，体会困难之境界本来虚妄，那么困难之境界又有何伤害呢？悟解障碍之事并无有根源，那么障碍自然便寂灭，遮障之事便不会造成阻碍。通达邪魔之境界本是虚妄而有，探究所谓的魔境并无根源，那么所谓的魔境又何能娆乱呢？思量了知一切的事务皆是从心而生，其成就与否乃是随业力而定，因此事务之成就并不完全是我自己一个人的能力。
体察一切的人情是有其原因，于人情之中是难以勉强的，因此人情乃能任运随缘。悟知人们乃是处于世间，观察众人乃是虚妄而为，人们之不同只是酬偿的业报而已。明了施予德惠并没有真实的体性，观照德惠并不是恒常，功德也不是真实而有。了解世间的利益本来空寂，如果贪爱欲求利益则生起烦恼，因此利益不可任意妄求。受到贬抑之时能够忍受，忍受贬抑即是谦让，那么贬抑之委曲又何能伤害于我呢？
是故释迦大圣教化世间众人时，教导我们应当以病苦之缘为良药。以困顿患难为解脱。以种种的障碍为逍遥。以邪恶的群魔为学法之伴侣。以事情困难为安乐。以弊恶的交情为资粮。以忤逆之人为游乐之园林。以布施之功德为破弃的鞋履。以稀少的利益为富贵。以承受贬抑为修行的法门。如是则居于障碍却反而通达，求于通达顺利反而却成为障碍。因此于此种种的障碍之境界，皆转变而成为殊胜微妙之境界。是故究竟到底是有所得或是有所失，自然便不能确定而知了。人们怎么可以在种种的境界之中，强加生起取舍分别之心呢。
是以释迦牟尼佛于种种的障碍境界之中，而得到无上菩提之道。至于像释迦牟尼佛在过去世中，为了半句偈颂之时，而遇到食人之罗刹。作忍辱仙人之世时，遇到了残暴的歌利王。遇到瓦砾石头来攻击之增上慢比丘。以木盂放在衣中假装怀孕，而来作大毁谤之恶心嬖女。以及央掘摩罗外道之辈，提婆达多叛逆之徒，皆来作释迦牟尼佛修行的种种逆境。然而佛陀悉皆给予其授记，施予教化而令其成佛。如此岂不是以彼之逆境而为我之顺缘，以彼人之毁坏而为我之成功啊！
更何况是如今时世仁义浇薄、世间浊恶，众人与众事皆异寻常之理。对于学习佛道之人，岂无种种的障碍境界，于今若不事先居于障碍之境，则种种障碍来临之时，便没有办法排遣消除。使得释迦牟尼佛法王的佛法大宝，因此而失去，可不令人感到可惜吗。愚痴的我于是依照经典之义，简略地叙述我所了知的，愿诸见闻者勿要嫌弃。倘使因为听闻此义理之故，于种种障碍现前之时，反而能够勇猛而精进于佛道，那么可以说是悟得了此意旨啊！
所谓的念佛三昧者，名之为一行三昧也。这是因为彼修行念佛之人既能了知甚深之意旨，能够持守自己一心一意，唯有忆念彼极乐国土，唯有忆念彼阿弥陀佛。并且了知报身与国土无二，了知能忆的与所忆念者也是同一，乃得名之为‘一行’也。虽然名之为一行，也当以彼一切世间与出世间无量的法门，以及诸般的功德之行，作为帮助佛道之缘，如是则往生的修行便能疾速地成就。是故所有一切的诸行，悉皆是为了净土而修，更没有别的歧异之道路，是故名之为一行也。就譬如众多河流入于大海之中，便一同得到大海之名。万般的善行同归于极乐净土，同得名之为一行也。
以如是的义理之故，则所有一切的四念处、四正勤、五根、五力、七菩提分、八正道分、四弘誓愿、六度万行，皆是净土之行。乃至于一弹指之间的善行，以及散乱心念佛，或是才一称念佛名，或举一手作礼致意，一次礼拜一句赞叹，或者只是一个恭敬之瞻仰。乃至或是供奉一枝香一杯水，一朵华一盏灯，一个供养之器具，或是一念之间的修习，以至于以十念念佛。或是发起一个布施，持守一个戒律，一次的忍辱，以及禅定和智慧等等，所有的一切之善根，皆悉回向于往生极乐世界。由于愿力所摄持之故，虽然有迟缓和快速之不同，但是皆得往生于极乐世界。
就如同经典当中所说的譬喻，昔日有人以一小滴的水寄存于大海之中，期愿其能够不败坏不失去，不变异不枯竭，即使虽然经过了许多劫，也要归还他原来的水。其人如是经过了多劫的时间之后，就以如同他往日寄放的量而来求取，果然真的得到原有之水，既没有败坏也没有枯竭。此念佛法门亦复如是，虽然以微小的善根，回向往生于极乐世界，就如同彼人所寄放的一滴水，虽然经过了他生他世的轮回，可是善根并不曾消失，也不会败坏枯竭，往生彼极乐世界是毫无疑问的。
以是之故，不论是大乘是小乘，是有漏或是无漏，以散乱心或是定心之善，事相之忆想或理体之观照智慧，皆是名之为一行，皆悉得以往生极乐世界，惟除无有信心之外道种性。是故祖师云：‘只要能够具有确信肯切之心，必定不会欺骗而担误。’又经典当中说：‘一称南无佛，皆已成佛道。’这实在是可以深信的。如果有一些因地的信愿之心尚未生起，一丝的善行并未建立，自我的身心尚未屈服，而却先想要祈求感应者，实在是不可与其一同谈论言语也。
是故释迦牟尼佛这一位至圣教主，于其一代之中究竟之谈，有无量无边的三昧，无量的解脱法门，无量无尽之行愿，总持而相应于无量的法门。唯有念佛求生净土这一个法门，圆满收摄一切的法门而无外无余，悉皆能够完全具足。就如同彼广大之大海，能够吞取含纳众多之河流，而其体性却没有增减。又如同如意宝珠，放置在高大的幢旛之上，能够满足一切众生之愿求，而其自身之体性却毫无亏损。此念佛三昧宝王，能够摄持一切法门且能具足一切功德，也是如此不可思议。
由于此义理之故，最初始自我释迦共尊以此念佛三昧，普遍告知开示于种种的大众之会，无非不是一而再，再而三。彼说法大会之中所有承蒙说法而听闻开示的大根机之士，就如同彼文殊师利菩萨等，以及三乘的圣者贤人，天龙八部一切鬼神，无不倾心信仰而归依信受也。等到佛法流入于东土华夏，有慧远大师这样的大心之人，于彼庐山阐扬释迦牟尼佛所遗留之教化，彼信受而奉行者，就如同大风行于小草之上，普遍得到天下人的仰望，无不赞美称叹其教化啊！
自从释迦牟尼佛以至如今，将近有二千三百多年，其中有圣贤超凡之人，大德高僧、儒家巨匠，农夫商人、仕官贩贾，以及匹夫匹妇，奴婢黄门。或是能够自我修行进而劝导他人，或是著作文章而立作誓愿。其尊重佛法如同至宝，看轻自身如同微尘。面临困难时而不畏惧，滨临死亡而不顾虑。挺起身心建立修行，一生努力修行此净土之道者，如何能够知道其有多少。或者有人对他人之修行而随喜，或是信受而一心归依，乃至于随其所得之佛法，尽己诚心而修行者，其数则更加众多。实在是如同所谓的罗列之星辰、恒河之细沙，也没有办法比喻形容其众多也。
或者有一些时而半信、时而不信之人，心中犹豫不决之人，尚且可以往生于彼极乐国土的疑城边地，更何况是具有正信而努力修行者呢？过去往生的传记中所记载的，与真实往生者之数目相比实在是万不及一。自古以来至于今日，咸皆受到此念佛法门之恩赐，这岂是用纸笔口舌所能够完尽而描述的。纵使有人想要别修其他的法门道品，但是因为只有假借自己身心之力，因此有些则有退转信心、或是产生著魔发狂之过失。唯有此念佛法门，因为仰仗著阿弥陀佛慈悲加持之力，修行则必定获得成就，不会再有邪魔障碍之业，永远不会退转于佛道。
此外这个念佛三昧，非但可以远离魔障，亦可远离于人世间一切的县衙官司之口舌灾祸，以及种种的是非之境，困境患难，水灾火灾，盗贼土匪，以及极恶之人凶灾之事，乃至于一切的虎狼毒虫猛兽、鬼魅妖精，如是等种种不吉祥之事，皆悉不能侵犯伤害。此外又不会被一切的疾疫疠瘴、夏暑伤寒、痈疽疥癣、恶劣下贱、眼耳鼻舌的诸般病苦所烦恼，皆能如其所愿所行的而无亏缺损伤，皆能排除一切的灾难病苦等烦恼。
唯有在人世之中的名闻利养，甜蜜恩爱的柔软之贼，以及心中的嗔恨之心嗔怒之火。虽然有阿弥陀佛的佛力加持，因为其是自我之过失，因此没有办法救拔也。修行之人应当深深加以精进之心，以攘却排除此种过失。若是因为一念之间的因循怠惰，则必定为其顺境之贪爱或逆境之嗔恨心所夺取。然而彼贪爱之软魔，只能伤害具有浅薄信心、贪爱怠惰失去正念之人。若是那么些精进修行者，就如同钢铁在火中锻炼时，如果得到水分反而更加坚强。这些贪爱软魔，怎么敢稍微接近而逼视之呢？
由此之故修行之人因为阿弥陀佛的加持而捍止了魔境，不只是此身可以得到安乐，又能够得到念佛三昧之成就，并有天人鬼神的护持帮助，临命终时正念现前而得往生西方极乐世界。其人往生净土之际，种种祥瑞之感应不只一种。或者天乐充盈于虚空之中，或有奇异的香气弥满于屋室，或者有光明来照射其身体，或是有七宝的莲华座现在于前。或是阿弥陀佛垂下手臂而亲自来迎接，或是菩萨执持著金台授手而来接引。乃至于临命终前预知往生的时日将至，正念分明而不错谬，诸般的病苦障碍忽然消失空寂。自己能够事先沐浴更衣，然后结跏趺坐，或者集合大众而演说佛法，叉手而向诸人告别。或是更再勉励众人精进修道，书写偈颂之后掷下手中之笔，合掌念佛而往生。
或者临命终之后，其身体如同在生之时。或是牙齿骨头和念佛的念珠，即使经火化燃烧也不会损坏。其光明耀焰异于寻常，五种色彩亮丽鲜明。或是吉祥之物飘浮于虚空之中，盘旋回绕而不散去。或是其火化之烟雾所到之处，有明亮的舍利子如同流珠，触到事物便生出舍利子。如此种种乃是耳闻目击所常常有的。若不是其人平日操履行持非常净洁明白，由其修行的精进之力所感召！哪里能够如此呢？
感叹如今之人，或是虽有在修行而无有实际的效应，这实在是因为其信心之根肤浅微薄，信愿之因地并不真实。未曾建立真正的修行，而却先想要别人知道他的行径。内心则是自满骄矜，外在则欲彰显夸耀。使他人能够对其恭敬供养，内心期望能够有所得。甚至虚妄狂言能够得见清净殊胜之境界，或是见到小小的境界以及梦中的善相，自己尚未能够分辨认识其是非好坏，而却想要先向他人张明宣说。此等卑劣下等之心态，必定为如上所说的邪魔伴侣所迷惑，从此愿力和修行悉皆退失，依旧还是随著生死而轮回苦趣，怎么可以不谨慎小心呢？
若是我们虽然有在道场之中，进行持诵经典、忏悔发愿等仪式，如果不得不被人知道，那么实在是不得已之事，岂可特别自我显露修行之形迹，而使得佛法之观行倾坏失败呢！如是则修行之人还是应当审察仔细，隐密地坚实自我之修行。内心常常怀著惭愧之念，不可显露自我的德行。如果真的是工夫到家之时，不被如上所说的强力之魔和爱软之魔，这二种魔所迷惑，便可以说出自己之修行。
修行当中如果有的人宿世的业障即将消灭，微微见到殊胜的好相。如果其人不能隐密蕴藏其德行，而使其传闻至他人之耳，则其修行必定颠覆失败。所以莲宗初祖慧远大师，三次亲自目睹阿弥陀佛之圣相，而其平日都未曾言语提及，只有除了到临命终时才向人言说。所以大众千万要记得，不可随便向人言说修行之工夫和感应，这是我至为祈祷、至为祈祷也！
此外这个念佛三昧，其体性虽然圆满，而对于其悟解则应当更加广大之，所修行的则应当竭尽其诸多微细的条理章节，尽力去除种种邪猥弊病，乃至于对于微小之罪业，心中犹应怀有广大的畏惧之心。又应当知解随著大乘之见地，修行依著小乘而学习，乃能符合于此念佛三昧。若是知道小乘并不是自己而小，而将小乘之行随顺于圆融的知解而成为大乘圆教。大乘圆教亦不离于小乘之行，因此小乘即是大乘。小乘和大乘的知解行持，乃是同一理体而无有分别，如此即是超越世间的知见。
佛经中云：‘孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。受持三归，具足众戒，不犯威仪。发菩提心。深信因果，读诵大乘，劝进行者。’以上的每一句，皆是一个佛法的修行，古人对其每一句皆各有其佛法的训示一章，在此不能详细叙述。
此外又应当要护持众人之心，勿使自我夸大或令人嫌恶，举止动作安然自若。读诵大乘经典，悟解佛法的第一义谛，亲近有益我们修行的善友，虚心请问先觉的善知识。不执著自己之见解，不引发显露自己之特长，心中存有忍辱之志，身口意等行为应当依照经典。听闻正确之知见佛法，不毁谤出家的僧众尼师。止息世间纷杂之善法，不贪求于名闻利养，远离于种种邪恶之事。处事必定要忠信仁厚，将过失归责于自己，深深诫止淫逸之绮语。一心念佛而不散乱，视一切的众人如同诸佛。捐弃世间的伎能工巧，唯求往生于西方极乐世界，身行必定清净无染。如是等无量无数之善行，皆悉应当努力修习，此皆能够帮助佛法之正道。
此外更加能够割断世间的贪染之心，于憎恶和喜爱之二种境界，无有种种的障碍留难。坚凝其心使其如一，必定可以往生净土，其功德甚为广大，在此无法全部叙述。是故于此念佛法门当中，隐密而精进修行此三昧，其功德高广却不被人知其名号，而得以往生极乐世界者，怎么能够知道其有多少呢？而那些有记名载入于传记之中的人，就如同大海中的一滴水，岂可以思量计算其未经记载而往生者之数目呢？
若是人们能够依照前述之教诫，但依此法而修行，尚且能够利益无量劫来与我有怨业之众生。更何况是自己的父母师长，佛法门中之同参眷属，世间的兄弟姐妹，以及平日中帮助我解除患难，和提携引导我之人，而却不能够得到其利益？是故可知只要修习此念佛之行，一切的恩德无不皆可回报。以是之故，我们应当一心念佛。
然而阿弥陀佛以及观世音菩萨、大势至菩萨二位大士，其境界甚为殊胜深妙。于生死轮回的大苦海之中，很难得以亲近，很难得以忆念。何以故呢？若是众生能够忆念阿弥陀佛及二大菩萨者，必定能够得到解脱之故。听闻到其名号尚且非常困难，更何况是亲近而学习之。是故《观无量寿佛经》云：‘若有善男子、善女人，但得听闻阿弥陀佛之名号以及二位菩萨之名号，即能除灭无量劫来生死之罪，更何况是能够至心忆念。若是能够念佛者，当知此人，即是人世间当中的芬陀利华。观世音菩萨，大势至菩萨，为其殊胜之善友，此人将来当坐于菩提道场，生于诸佛之家。’
以是之故十方的诸佛如来显示其广大之舌轮，殷勤恳切地劝导勉励。而我娑婆教主释迦牟尼佛一再地告诫叮咛，其言词极为激昂恳切，为了使令五浊恶世之众生，必定修行此净土法门，乃能得以度脱于世间之生死。何以故呢？这实在是因为彼五浊恶世之众生，其色身与心灵皆非常痛苦，以种种的痛苦为其性命，犹如处于水深火热之苦聚当中。而释迦牟尼佛特别示现降生于娑婆世界这个苦处，其愿行悲心最为深切，正好相应契合于此世间众生之根机时宜，就如同尽大地中众多的江河溪水、和处于虚空中清净的明月一般，彼此互相感应道交也。
是故我释迦世尊，自从其成就了无上正等正觉，乃至于最后入于涅槃，其说法的音声不二。于其所说的法门当中，开始从演说《华严经》的法会之上，最终极尽于《法华经》的说法道场。其如美玉清脆之音声宣布开示，其称扬叙述此极乐世界何有穷尽。彼世尊说法大会之中、所有具大心而且有殊胜志向之士，承蒙随顺于世尊慈悲之意旨，悉皆发起愿力而祈求往生也。更何况是我等末法之世，钝劣根机而流浪生死之人呢？听闻而认识净土法门之人，必须要铭记于肌肉骨髓啊！
自从释迦牟尼佛演说此法之后，阿弥陀佛的愿力便不间断于此世间，代代之中不乏弘传阿弥陀佛大愿之人。释迦圣人以此法门开演唱导于前，诸位贤者以此法门继之于后，于是便广泛流传而普遍于十方三世，又何止是这一个天下而已。其愿力如大雨般霈然充满于六道四生之中，又何止是人道之伦。不但天神向应其教化，鬼道之类亦能随顺之。不论是人或非人，无不个个赞叹仰望，其记载的种种行事，具足完备于诸多的经典文章之中。充盈满溢于海藏的龙宫之中，普遍布满于人间和天上。深化其根坚固其蒂，悉皆能够相应于一切众生的根机，这实在都是我阿弥陀佛广大不可思议之愿力而导致如此的。
释迦牟尼佛言：‘在佛法即将消灭的末法恶世，我其余的一切经法皆消灭之时，唯有此《无量寿经》之教典，多留于此世间一百年，以广度一切的众生群有。’那么此极乐净土之念佛法门，岂不是我等凡夫最后而最重要的训示啊！彼飞禽名之为‘八八鹦鹆’者，堕落在愚痴妄想的畜生异类之中，以其能够随著人们称阿弥陀佛之名，亦能承蒙念佛三昧法力之故，尚且于其埋葬之处生出莲华，更何况是称为万物之灵的人呢？如果能够作人而不如禽鸟能念佛，可以说是不知道惭愧也！
我如今生于末法之世，正值所谓的后五百岁，是故世人的善根肤浅薄弱，心中常有疑惑而不能深信佛法。此外更上加异端知见邪伪之见解，各个执著于不同的妄见，彼此互相诱惑牵引。使彼具有正确修行之人，大多被迷惑挠乱，于是我心中的伤感充满于胸怀。是故收集彼禅宗、教门和净土的诸多文章，以及诸多的经典书卷。取其极为深奥而且至为重要之义理，叙述作成此说，分类而排列成编。使其流布于天下世间，破斥邪执显示正理。普愿法界的一切众生，于此一部论说之中，一见之后便能心开悟解，了悟自己本有之真心。知道极乐世界阿弥陀佛的依报正报，还是在于西方净土；并且通达西方净土的依报正报，仍旧不离于我之本性。只要是具有心性本识者，皆能一同往生于西方，悉皆能够深入其阶位也。
我更期愿一切先知先觉的善知识，不吝惜于您的慈悲，若是见到尚未悟解之人，能够如法地给予适切之教导。前辈长者之人若是不明白此法门，也可以随其根机应其病根，为其详细剖析其幽深微妙之处，更再为其明了宣说。彼人若是能够有一念之信解者，其行愿必定可以成就，往生净土一定是可以期待的，其功德实在是难以称述。纵使有一些邪异的执著坚牢固著者，其信乐虽然不深，但是只要一句阿弥陀佛熏染于神识，亦能成为将念佛修行之因缘种子。如此能够展转而利益一切众生，无量无尽无穷无边，劝导众生发心之功德，不可以说是不大也。
若是有人真的能够如此，不师法于自己的妄心，不自欺亦不虚妄。能够随顺于此净土法门之正教，教诲他人而不倦怠者，纵使自己不能修行，即为已经修行。纵使自身未能学习，即为已经学习。何以故呢？法界乃是一相无二，无有自己与他人之分别故。如同昔日有人，自己于其一生之中未曾亲自修行，但能以二次的机会倾尽自己所有的一切资财，以平等之一心，建立法会、劝人一同来念佛之缘故。其临命终之时，亦得往生于极乐净土，其事迹非常昭明显著。
是故可知若能发起慈悲之心，显示摄受他人之相。以及能够利益彼人，劝人念佛修行者，其所得的功德非常弘大众多。这实在是因为阿弥陀佛这个无上法王之功德所使然。但是也不可以执著而认为自己一定不必修行了。是故可知此念佛三昧甚深微妙，此法门之功德广大如海。而想要开显其众多利益之事，岂是我能穷尽而言说的，在此简略地记载我所听闻的，以作为对世间人之劝导发起也。
有人问曰：劝导众人发心念佛之书籍，我于古人的著作当中已经见到很多了。虽然各有其唱导相和、互相补充之处，言语文句也有些差异，然而其义理岂有差异呢？若是师父您这一本文集，除了叙述依报正报，阐明观照之智慧，分别折伏和摄受之法门，以及显示众多义理者等等。其余如破斥妄见显示真义之类，我好像是未曾听闻也。虽然是古代之至人，尚且未能完整究竟其义理和事相，如同是有所等待其补充。更何况是我等凡夫，于此念佛法门之究竟圆满、而敢随意轻视之呢？我等虽然不能入于念佛三昧直指人心之道，而也获得了一些更新而补充见闻之利益。敢问师父您何以作此文集呢？
答曰：唉！我乃是感伤世间不能依循轨范于正道也，而悉皆追逐于虚妄的物块、致使落入于邪道，是故为之而作如是之说。岂是我喜好于言辞之辩论呢？这实在是出自于不得已也！
此人又问曰：此念佛三昧之说，既然详细而且明了，有的人还是说难以到达，师父您还可以用一句话而穷尽其义理吗？
答曰：何必要用一句，也可以用一个言词而穷尽之。何谓一个言词？即是所谓的‘愿’也。何谓一句而能统摄穷尽？即是所谓的‘戒解行向’也。然而此一部文集之义理，并不超出‘戒解行向’这一句话。而‘戒解行向’这一句，则必定从‘愿’而起，如此乃可说是以一言而统摄穷尽也。或是广说、或是略说，不论卷收统摄或是舒展开演，都可以随意自在，岂可以再滞著于一个固定的方向角落呢？
何者称之为‘戒’？这是说修行人既然修习念佛三昧，若是不能严持戒律。虽然具有正确之信心，但是却常常为彼世间的恶缘杂染，所侵挠而攻夺。尘劳恶缘如果难以遣除，则必定会毁坏我们的法身慧命，令我们的知解进入偏邪之地，因此而不得往生净土。《观无量寿佛经》中云：‘若一日一夜受持沙弥戒，受持具足戒，即得往生极乐世界。’是故必定应当要持戒也。
何者称之为‘解’？这是说修行之人，既然修习此念佛三昧，发愿求生极乐世界。若是不能以此甚深智慧微妙知解，了知净土与秽土此二国土的真实情境，东方与西方相对而立乃是真实而不虚谬。此外又能够了知，即此清净和污秽的两个国土，全是具足在我自心之中，不离于我当下之心念。若非如此则要从何方法而修，才可得以往生于彼西方净土呢？《观无量寿佛经》当中云：‘读诵大乘经典，悟解第一义谛。’乃能得以往生净土。是故应当具有正确之知解也。
何者称之为‘行’？这是说修行之人念佛求生于西方净土，其智慧见解既然正确，则必定要依其正解而建立修行。二六时中精进行道，身业礼佛、口业称佛、意业忆想佛，三业无有亏欠缺失，勇猛直进而不退失，订定日期求生彼国。如经云：‘修行六念法门，回向发愿求生彼国，一日乃至七日，即得往生于彼国。’是故应当建立修行也。
何者称之为‘向’？修行人想要必定往生净土，于如是持戒、慧解、修行等所生起之功德。以及今日在一切时一切处，与无始劫以来所有大小之善根，一一皆悉回向于往生西方净土，临命终时乃得决定往生。如佛经中云：‘应当回向发愿求生于极乐国土，譬如预办种种的事物于家中，归家之时必能得到用处。’是故必定应当发愿回向也。
此‘戒解行向’四大法门一句之义理，能够统摄一切的善法。譬如春夏秋冬四时能够成就充实稻谷水果，各得其一段时节之需要，失去一个即不能成就。此‘戒解行向’四大法门，也是如此。若是丧失了其中一种，念佛三昧便不能成就。是故必须应当四种义理具足而修，乃能圆满往生净土这一个‘愿’也！
问曰：只此一句‘戒解行向’，还能够成就多句吗？
答曰：多句即是一句，一句即是多句。不论是多句或一句，其含摄的义理皆能穷尽，不可以说多句的义理比较详尽，而一句的义理则有缺失也！
问曰：若是如此，何不只要说一句即可？
答曰：使用多句乃是广泛而说，而用一句只是简略而言。广泛和简略虽然有差别，然而这实在是因为各别对应于不同的根机，而此二者皆能彰显佛道。岂可只是说一句之法，而废弃了广泛说明之多句呢？
又问：彼乡野之间只有两三家的村落里，那些平凡的匹夫匹妇，和老公公老婆婆，东西的方向都不能辨别，菽草和麦子都分不清楚，于此‘持戒悟解’等一言具有四义之说，愚昧懵然而无法了知。或者只是唯能一心称念阿弥陀佛名号，或者只有专心精勤地礼拜于佛，而临命终时却能得以往生，其往生的征兆灵验也非常地明显，这是什么道理呢？
答曰：众生的一心之中，有何佛法而不具足。既然从智慧的知解上，相信有娑婆世界与极乐世界二种国土，然后发起修行称念佛名，并且回向求生于极乐世界，岂会更再毁破佛陀之戒律呢？如是四种义理既然具足，诸般修行不必建立而能成就，于是便得往生于极乐世界，成就其最初所发之信愿。岂可以说其是菽草和麦子都不能辨别、东方西方都分不清楚之人呢？
问曰：若是如此，则修行之人只要一心用功，诸般的修行自然具足，更不必再建立四种义理之说也。
答曰：若是能够先知道四义即是一心者，就如同以其建筑的基地坚牢稳固的缘故，则永远无有退转之事。若是先只知道一心修行而后才渐渐具足四义者，虽然也是得以往生净土。可是于修行当中若是忽然遇到魔业恶缘、邪师乱党，则很多都会有退转。由是可知还是以了知四义为较优也。
到了此时提出问题的大众即将散去，忽然之间，有人承继上一个问题之意旨，又再问曰：我过去听闻净土法门，劝导修行之书，自从古代以及今日，著作的文章已经很多了。其中的言辞义理纯为良善，悉皆能够相应于众生之根机时宜，差不多可以说是普遍于人间之世。此外依教奉行而得以往生净土者也极为广大，可以说是义理更没有蕴藏剩余了。云何如今师父您更再有所著作，使修学佛法之人再有不同的知解呢？如今详细探究此文集，其义理若是承述古人之说，古人已经清楚地说明，不须更再加以言说。其义理若是另外有所建立，可是如今之人若是莫能了解，恐怕会成就了其臆测之见解。若是不超出此已说和未说之二句，不知道师父您是为了名声远闻呢？还是为了利益供养呢？我期愿能够听闻其要点。
答曰：唉，你实在是很陋劣也！你实在是难以教诲、难以开示明了也！我曾听说古人凡是建立言论，必定要祖述于佛陀之经典。既然是祖述于佛陀之经典，则经典虽然只有一句之义理，假使三千大千世界如微尘数的众生，其甚深的智慧辩才就如普贤菩萨一般，经于一劫而谈论此句经文之义句，其义理旨趣犹不能被穷尽。岂可以说古人已经说了，而如今之人便不可以再言论呢？岂是过去释迦牟尼佛已经说了，而古人不可以再言论呢？你却不知道如今之人如果不叙述古人之言语，则古人之言语行为便不能显示。古人若是不事先垂留开示作为如今之人的告诫，则今人之心志思虑便无所凭借依靠。
此外，其义理虽然是叙述古人之言，而其意旨趣向却不是重覆。今人之语言虽然是别有建立，而其义理旨趣并不别异于古人。这只是因为古人的世代已经过去、古人也已经消逝了，其所破解的异端邪说，虽然已经抉择解决了甲这个疑惑，可是却又增加了乙的弊病。乙的弊病如果平复了，丙的恶疾又产生了。如是展转而产生了很多的纷歧方向，如是流传而成为了歧异知见。
此外彼古代圣贤之书，虽然极为众多，其就如同山之高大、海水之累积，可是泯灭消失的也很多。后世之学者根机迟钝，很难全部去探寻研究。是故于彼广泛的文章当中，选择摘取其精华而简要之义，心中急于想要解决当今世人之疑惑。于是收集而编列成册，只想要去除末法时期沉痛之病痾，岂是为了个人的利益名声呢？汝今所问的问题，实在应当自惭而感到羞愧也。这就譬如大海添加了江河溪流之水，大海岂会厌恶其更加深远广大呢？巍峨的高山增加了土石，高山怎么会厌恶其更为崇高呢？
此外如今世人之疑问，有些是古人所未曾听闻的。古人所发生的偏差，如今之人未必能够到达。如今时世距离释迦圣人既然很遥远，是故应当依照佛陀之经典，辨别分明如今世人之疑惑也！又如同充满屋室内如同黄金价值的药物虽然非常珍贵，若是不能诊断来者之疾病，而选择其相应有效之药而用之，那么不但是疾病不能痊愈，性命恐怕也难以保全也。
此外佛经中的任何一个义理，经过一万个解释则有个一万分明，怎么可厌恶佛法语言的一再听闻，更何必畏惧排斥那些未曾听闻之言谈呢？你应当以此念佛三昧，披读探究详细明解，并且建立广大的愿力修行，直接精进于念佛之道，求生于西方极乐世界。慎勿更再等待临终将行与世决别之际，贪爱境界顾惜色身。那时就如同活活的生龟脱去甲壳一样，万般的痛苦攒入于心中，而后才来自我懊悔啊！
有来客问曰：念佛三昧直指之说，最初开始于说明极乐世界依报正报之境界，最终则是求生于西方净土的行愿之门，无不究竟而完备。但是佛陀在经典当中有‘称念阿弥陀佛的名号一声，能够灭除八十亿劫生死重罪。’之文句，我于此经典之语，不能完全无有疑惑。若是真的有此道理，如今观察世间之人，无论其是富贵或是贫穷，于其尽其一生当中，没有说不曾称念过一次阿弥陀佛者，如是则应当皆能灭除如是种种之重罪，悉皆能够往生极乐世界了！何以世间之人依旧仍是愚昧无知业识茫茫，死亡之时如同落入滚汤之螃蟹，其上升或下坠实在无法了知其去处，所谓的灭除罪业之义理又何在呢？不应当是释迦牟尼佛之言语是有所虚妄吧，期愿师父您为我解释回答。
答曰：这真是问的太好了啊！彼娑婆世间尚未了悟之人，因为你如今之所问，于此念佛三昧之修行必定可以不再退转，而且直接往生于西方净土了！如今世间上修行之人，皆认为经典中的此段说法，只是善巧方便劝导众生精进修行之语而已。岂能了知此乃是释迦牟尼佛真实不虚之说，必定是不会欺骗我等众生也。
你难道不曾听闻你自己在无量劫以前，与我们的世尊释迦牟尼佛，同样都为凡夫之义理吗？然而我们世尊释迦牟尼佛成就佛道以来，已经经历了三千大千世界所有尘点之劫数，此尘点劫之数目，在《妙法莲华经》当中有很明白详细的说明。然而我等同样也是在如是数量的时劫当中，居处于生死凡夫之地，漂零轮回于六道之中。于其时劫当中所造的诸般烦恼结业，没有办法思惟限量，就如同释迦牟尼佛从无量劫到今日一样，其时间之恒久长远是完全无有差异。我们生死轮回经过的如此尘沙劫数，怎么可以称度思量呢。
假使有人于其一生之内，不要说是修造其他的善法，只有称念阿弥陀佛之名号，尽其一生之寿命，令其念佛之音声声不绝。随其所称念之阿弥陀佛名号，一句一句皆能灭除八十亿劫生死重罪。然而尽其一生以及他生他世所称念之佛号，其灭除的罪业之劫数虽然很多。可是若是相比于过去极大久远劫生死以来之尘点劫数，正如同手指甲上的土，而要相比于大地上的泥土也！
怎么可以说称念阿弥陀佛的名号能够灭除多劫以来的罪业之故，而便更再也没有其余无量劫之罪业，而能障碍我往生于极乐净土呢？而却不知道尚未灭除之罪业，其劫数之恒长久远，乃是无有开始无有边际，与我世尊释迦牟尼佛过去以至今日是同样长久之寿命。而其数目实在是超过于如是八十亿劫等数量劫数之外。这又譬如是一枝火把的火炬虽然是很热，可是想要消灭所有大地上的雪，岂是很容易可以融解消化的。是故虽然念佛可以消灭罪业，然而却未能往生极乐净土者，其义理便是如此。
况且人们长远劫以来造业之心非常坚固，念佛片刻的时间其心力较弱，退步很容易而精进却很困难。更何况我们与释迦牟尼佛同为凡夫之时的前际，其劫数则转而更加倍增。乃至烦恼无明是无始以来而存在，发心修行则是在最近之几生几世，其罪业岂是很容易消灭的呢？怎么可以不仔细地思惟呢？
如今所谓的若一日若二日，乃至若七日，一心不乱，即得往生于西方极乐世界。以及临命终时，一心不乱，称念阿弥陀佛佛号一声，即得灭除八十亿劫生死重罪。乃至或有五逆十恶极恶之人，临命终时地狱的罪火之相现前之时，只要能够称念阿弥陀佛名号十声，悉皆能够往生于极乐净土者。这实在是因为仰仗我称念阿弥陀佛名号能够灭除罪业之威德神力，以一个短暂间隙之功德，承蒙阿弥陀佛快速紧急而救护的深广大愿之力也。
就譬如壮士正在战争时落入敌人之包围，在其临于命危的仓促之间，遇到一位勇健之将军，赠与他强力的弓箭和锐利之大刀，并且有良好的马匹和好的鞭策。此落入包围之壮士即时便勇猛奋发其心志，踊跃其身骑于良马之上，奋力扬起威神武力，努力勇猛地挥刀挽弓。便能突出重围出于敌阵，战胜敌军获得功业，偃除贼寇国主施恩，归回故乡奉事其国主，永远享受丰足安乐。而此临终之人赶紧念佛也是如此，可以蒙彼阿弥陀佛接引而往生极乐世界，其义理也是如此。是故佛经云：‘称念阿弥陀佛名号一声，即得灭除八十亿劫生死重罪也。’
然而这并非是指如今那一些念佛之人，心志不能专一，今日三，明日四，于种种修行法门犹犹豫豫的。或是见到目前一些儿声色之境界，便被牵引拽将出去，全然无法把捉控制，就与那一些不曾念佛之人一般。便想要因为在称一声阿弥陀佛名号当中，真实的灭除多生多劫以来之罪业，使其便不能成为障碍，即得往生于极乐净土，这样的修行是可能达到的吗？
然而如此散心念佛之人，其称念阿弥陀佛的声声之中，并非不能灭除如是劫数之罪业。但是因为初发心的时间比较迟缓的缘故，其得到果报而往生净土也比较迟缓，其念佛之功德只可以作为他生他世往生极乐世界的因缘而已！若是能够专心称念而不停息，虽然可以成就聚集露水而成为河流之功业，怎么可以和前面所说的比较其优劣高下和速疾迟缓呢？若是念佛之人能够精进修行，能够如前面所说之人一样发勇猛心，那么其往生净土就犹如反掌之容易。如同射箭想要射中目的，决定没有不射中的。是故可知散乱心念佛者，以及那些虽有志诚心念佛、而尚未能够远离于种种妄想者，或者是被如是的无量劫之外的罪业所障碍，故其往生之果报乃是在他生他世，不能即时相应而得到其功德。
若是能够激励其音声，竭尽其心志，勇猛精进而念佛者，既可灭除其念佛数目所相应劫数之罪业。由于其勇猛强健而精进之力量，其余劫数之罪业，亦不会成为往生之障碍，便能在十念之间得到成就，无有障碍而往生于西方净土。此义理乃是明了而可以知见，决定真实无有疑惑。岂可因为悠悠散散的念佛之人，虽有修行而依旧愚昧无知业识茫茫，其死亡之时如同落于热汤之螃蟹一样手忙脚乱，而怀疑释迦牟尼佛乃是欺骗妄语，其言语是方便善巧劝导众生精进念佛之说而已呢？
是故可知，阿弥陀佛的愿力广大，普遍覆盖于一切时、一切处。能够摄受我微小之善法，而使其入于阿弥陀佛的大愿之中，使其与佛同一体性，并且拔救一切的众生而将其安置于安乐之世界。使一切无量劫以来的罪业皆得消灭，又何止是八十亿劫之生死重罪呢？如是则称念阿弥陀佛之功德，实在是难可思惟测量，大乘佛法圆顿而横超三界直捷往生之意旨，于此便可以得见。
《净土十疑论》当中云：‘譬如十捆绳索编在一起的大绳索，即使是一千个大人也不能扯断。但是弱小的童子只要挥舞著坚利的刀刃，须臾短暂的时间便可以将其断成两分。’就如同《观无量寿佛经》下辈往生的因缘当中所说的，此是譬喻造恶众生才一念佛、即得灭罪即得往生净土也。
此外又如同佛陀在世之时，有人在佛陀的众会之中想要求取出家之因缘。其普遍经历于一切的罗汉圣众，而这些尊者都以道眼观察此人宿世之因缘，大家都说此人永远没有善根，于是没有人肯为其剃度令其出家。后来这个人来到释迦牟尼佛之所，佛陀乃为其剃度。众比丘以此事情前去请问佛陀，释迦牟尼佛言：‘此人虽然没有出家之善根，但是他在无量劫以前，而这个时劫之久远不是二乘人的道眼所能了知。此人因为入山捡取木柴薪火，遇到老虎，为虎所逼，于是爬上树木以逃避危险，不知不觉忽然失声称“南无佛”。以其这一个称念佛名之缘故，于是便能在此贤劫之中，能够遇到我而剃度出家，后来将会契会佛道。’此即是说明那一些一生念佛，未能即刻获得往生之果报，而于他生后世才能得以生者也。
以此事情来比例之，则可以了知只要以一声称于佛名，虽然没有明显的称念哪一尊佛，尚且能够令人灭除罪业而得道。更何况是阿弥陀佛的愿力超过于十方世界的诸佛，专注于忆念彼佛，称其名号所得的功德，其所灭除的罪业障碍，难道是可以思惟言议的吗？《法华经》中云：‘一称南无佛，皆已成佛道。’便是此种说法之证明也。
是故可知，若是能够称念阿弥陀佛名号，念念精进而不休止，此念佛的功德实在是难以称度测量。虽然是业障深重之人，有人因散乱心而退转者，其于往生净土之感应验证，必定可以在将来得到结果。此外称持佛号属于口业，惟可论其功。而忆念佛则是在心，乃可彰显其德。如是论功，则在于我之孜孜不倦的口称佛号。若是彰显其德，乃可见到阿弥陀佛现在于前。二者的义理不同，其高下优劣亦明显可见。口称佛号尚且有如是之功，更何况是心中能够忆念呢？
是故我如今因为你所问的问题，依照经典叙述其事，以表达于诸位一同修行而决定志向祈求往生之人，期愿人人于此义理能够如说而修行，慎勿疑虑而不信也。
念佛法门之广大，普遍摄受一切的根机，容易进修而功德高大，乃是其他种种的修行所不能及的。最初始自释迦牟尼佛于灵鹫峰上初度演说，乃是一切大根器众生之所归向也。最终传至东土震旦而流耀其光辉，使三乘之人皆能共证。于是令佛法的教化更加兴盛，可以说是振古绝今。可以称之为最上微妙不可思议，极为殊胜而广大之法门者也。直到了东晋的慧远祖师，于彼庐山之东林，唱导而建立其教化，即于当时而一同相和者，一共有一百二十三人。
慧远祖师三次亲自目睹阿弥陀佛之圣相，如其所愿而往生净土。当朝的士人刘遗民著作文章，立下誓言，亦见到彼阿弥陀佛亲自为他摩顶，并且以衣服覆盖其身体。此外与一同志向修行的阙公则等人，其临命终时，悉皆随从于慧远祖师之修行而往生净土。这些都是传记里有所明文，实在是世间之人所共知共见者也。
此外石晋时代的翰林张抗，只有持诵大悲咒十万遍。刘宋时期江陵的僧人昙鉴，以其平日乃至一毫、一芒草之善行，皆悉回向于往生净土。南齐时代扬都的僧人慧进，发愿诵持《法华经》，以之为净土之行。而此三人皆已往生彼国极乐世界，可以说是修行而不虚妄也。
张抗者，即是见到极乐净土在其西边屋子旁边之人，经过一段时间之后净土之相才化去。昙鉴乃是亲自目睹阿弥陀佛以清净之水洒其颜面而曰：‘涤除你的尘垢，清净你的心念，你的色身和口业，俱皆能够庄严清净。’又亲眼目睹水瓶中生出花朵，从禅定中出定起身后、即与寺中之僧人道别而往生。慧进因为诵经而导致疾病，乃发愿制造《法华经》一百部布施于人，以填补他应当持诵之经典，经典制造完毕之后疾病便痊愈。忽然听到空中有音声赞叹称善，然后随即则往生。此三人之修行，其功德尤其是难以全部叙述。
又有后魏石壁谷的僧人昙鸾，放弃仙道而修学佛法，修习净土法门这个真正的长生无量寿之法。其临命终时，乃令弟子等人高声称念佛名，而昙鸾随即面向西方顶礼叩头而往生，此时虚空中有天乐，缓缓从西方而去。
隋朝的僧人道喻，以梅檀香木刻造三尺的阿弥陀佛之形像，并且发愿求生于西方世界。后来也曾死亡之后重新苏醒，而在其死亡之中亲自目睹祥瑞之感应，见到阿弥陀佛告诉他说：‘夜里明星现起之时，我便来接引你。’到了约定的期限，果然便往生西方。
而那些有大修行者，譬如唐朝京城长安的善导和尚。台州的怀玉禅师。汾州的启芳、圆果二位法师。真州的自觉法师。睦州的少康大师。以及并州的惟岸法师等。皆是不离大乘菩提之心，建立弘誓立下大愿，具足而修净土之行。其灵感之征验非常昭明广大，感动了诸天世人。而其说法利人之法云，普遍覆盖于一切，含摄包容而无有穷尽。其说法如雨而普遍沾染一切众生之身心，充满广扩于一切万物。其德行不只是简单的一端，实在是不可以完整叙述啊！
此外陈、隋时代于天台山的智者国师，以及天台宗传法的列位祖师，如法智大师、慈云大师等。宋朝初年永明寺的智觉禅师、长芦寺的慈觉禅师。此等大圣德的大师，其修行超越于人天，其恩德降临于三界众生。乃是揭除昏暗道路的智慧法日，破除恶道苦处之大导师。这些大师皆是以此念佛三昧为自利利他，辅助世代教化众人之圣道。其教化众人之形仪既然已经完毕，则皆往生于极乐世界之上品莲华也。
此外唐代长安的净真比丘尼，一生持诵《金刚经》十万遍，即将命终前的五个月之内，十度见到阿弥陀佛，而有两次神游于西方极乐世界。唐代的房翥，因为曾经劝导一个人念佛，而感动幽冥之鬼神。长安的李知遥，因为五会念佛，亲自见到空中有不可思议的神僧前来接引，而往生西方净土。上党的姚姓婆婆，临终时念佛站著而往生。温静文的妻子，努力修行而如愿往生。
此外张钟馗、张善和，皆是从事杀生之业，临命终时地狱的恐怖之相已经现前，才十念念佛便得归于净土。石晋时代凤翔一带的僧人智通。宋朝明州僧人可久，由于观看智者大师遗留下来的文章，从此一心专精修习。也是同样神游于极乐净土，并且见到一些已经标定姓名的莲华座。出定离座之后人们去探访对照，全部都是如其所言而有此人。宋朝金太公、黄打铁、吴琼，最初皆是从事恶业，后来因为改过忏悔而精修念佛，其于临终往生之时，皆有明显而祥瑞之感应。
荆王的夫人，观音县府的老太君，冯氏的夫人，虽然都是女流之辈，而其德行反而昭著明显。是故可知念佛法门这个殊胜的法门，凡是有心想要往生者，皆可以从事修行。哪有在分别出家在家，男子或女人，也不论老幼、愚痴和智慧。也不排斥其是外道之流、极恶之人，最忤逆的一阐提之辈也。只要一听到阿弥陀佛这个名号法音，尚且能够生于善道。人们若是能够至心念佛，岂有不能西归净土者。如是则只应忧虑人们不能修行，不必忧虑阿弥陀佛不会垂慈感应也。
如今依照传记所载，简略叙述我所见闻者。俾使有一同志向之士，能够见贤思齐，作为自己日用平常言行居止之间的警惕反省也。至于若是天下间四海八方广大之地，古往今来长远之时的种种往生事迹。由于我的耳目所不能接触，所听闻的并不广大，其古今经历的时间既然已经久远，遗落而消失者也极多，又岂是我能全部描述的呢！
详细探究种种的邪见之根源，实在是源由于不正见的师长朋友之教化也。虽然这也是宿世的业力所招感，可是岂能免于自己内心的见惑呢？无知迷惑既然是不离我心，其果报也必定难逃痛苦的恶趣。更何况是彼邪见如果一旦染污于神识，则万般的教化也没有办法挽回其心。所以此《宝王三昧念佛直指》便是由于此种因缘而作也。
我才立下了著作此书之心志，即以此心缘于娑婆世界，由于种种业力所系之广大痛苦，忆念极乐世界依报正报之逍遥自在。如此净土和秽土交相参究，众生之痛苦与诸佛之安乐互相显现，无量广大的义理之海，因此聚集于自心，法喜充满盈溢于胸中，就如同不见到有我自身一般。并且思惟理事无碍，色身与国土互相圆融，有些实在不是我用纸笔口舌所能撷取描述的，这实在是犹如已经往生净土了！如是的功德，实在是无量无边。
我如今期愿以如上著作论述之功德，以及未来世有人观见此文集而发菩提心，求生于极乐净土的一切善根。使其如同法性之理，展转流传无穷无尽，再将自己的果报回入于因地，遍满周布于微尘之刹土，为其道行为其愿力，回向布施于一切众生，使其一切功德智慧皆能圆满成就，同得往生于极乐净土。
又期愿能够承蒙如上之念力，皆悉使得十方的国土世界海，以及娑婆世界的一切众生，如同我所期愿的，若是同行或不同行者，依报正报、色法心法，一时之间皆能趣入于极乐莲邦之教主阿弥陀佛的无量光明的一毫端当中，悉皆转变为极乐国土，人人皆能变现自在，游戏神通，就如同阿弥陀佛所住之境界，永远没有遗留剩余，我的愿力方才圆满。
于是又重复一心，摄受我从无始劫以至今日，乃至尽于未来之际，无论是大功德或小功德，身口意三业所修的一切无量的善根，皆能现在于前，普遍与一切的众生，对于极乐国土，至诚一心而回向往生。仰祈诸佛以其神力，阿弥陀佛的大悲愿力，以及观世音、大势至二位大士的功德之力。期愿此念佛法门，期愿此善根，能够周遍于我之六根，以及诸手足肢体。令我的六根，境界与智慧皆能自在，遍满虚空之界，皆为我之色身，悉能宣扬演说如是的净土法门。以此五根色身，即在于一切的众生之前，尽于未来之际，不生疲倦厌烦之心，至诚恭敬而供养之，就如同奉事世尊一般。并以五体投地，胡跪合掌，以至诚心奉劝之，劝导之以偈颂曰：
极乐世界最清净，庄严微妙超世间。弥陀愿力同虚空，相好光明亦如是。
念念不离众生界，普度我等生其邦。我等自甘生死中，历劫沉沦莫超越。
彼佛垂臂待已久，咨嗟弹指诚殷勤。光明欲发莲华开，今正是时愿生彼。
身欲无常时欲过，众苦交煎应当离。愿速念佛同修行，尽此报身生极乐。
此外又期愿此文集之法门，恒常能够存在于世间，就如同诸佛的法身，作为一切众生不请自来之友，普遍利益一切有情，同得往生极乐安养。并愿天龙八部，常常能来护持。于此念佛法门，不容遭受毁破消灭。就如同法性之理体，永远得于流通，与诸佛一般常住于世。
宝王三昧念佛直指终
明·四明鄞江沙门妙什著
念佛三昧者，乃是大雄大力的释迦牟尼佛观察此娑婆世界，有生老病死等业力系缚之诸般痛苦，于是教人称念彼阿弥陀佛，以求生于西方极乐国土之法门也。因为彼阿弥陀佛之身，以及彼极乐国土，乃是清净无比，庄严第一，依报正报皆极为微妙，是故名为极乐世界。彼释迦牟尼佛说法会上所有的大心菩萨，听闻到释迦牟尼佛之言教，而得以往生彼极乐国土者，何止有万亿之多。从此之后念佛法门之法流遍于天下，东土震旦西国天竺，从古代开始以至今日，依循教法而往生者转为更多，实在是不可以微尘数、恒河沙来比喻其数量也。
直至今日距离圣人之世愈来愈远，人世的道德伦理愈渐淡薄浇漓，不知道西方极乐世界真实的境界现今仍然存在，于是乃错解‘诸法在心’这一句话而以为玄妙。于是便妄认自己胸中六尘缘影昏挠挠相者为自心，并认为极乐国土便在其内，而不求生于彼西方极乐国土，这实在是颠倒之至也。
此六尘缘影之心，皆属于现前六尘之境界而有，本来就无有其自体。现前果报之六尘境界若是消失无有，此缘影之分别心亦即消灭，云何更有彼极乐国土在此妄心之内呢？汝等又认为此心本在我人胸中，心比较小而在胸腔中，怎么可以安住置著此广大之极乐佛土呢？
纵使所谓的悟道便以为诸佛的国土是在我人心中者，也只可以说是见性悟道，怎么可以说极乐净土是在心中呢？若是有人作如此的见解者，实在是名之为邪见。纵使是那一些天魔恶贼、外道种性者，也还超胜于这种见解。世间上没有比此见解还更下劣者，实在是可怜悯哉！
你如今若是想要悟得真实本然之心者，首先应当先观察你所误认的六尘缘影之心，本来就在你色身的胸怀之中，而此胸腔乃是住于色身之中，色身则居于国土世界之内。而此娑婆国土以及一切的清净和污秽的世界海，皆悉在十方的虚空之内。此虚空界无有边际无有外余，十方世界的依报正报，一切的世界皆是在虚空之中，此虚空之广大无边实在是难以思议。
此虚空界虽然广大，而我之天然不动真实本心，非有大小之形相而又极大，又能圆满含裹如上最大的虚空。彼虚空界在我真实本心之中，尚且犹如一小片的浮云，忽然间生起点缀于太清苍天之中。那么云何娑婆世界极乐国土等一切的清净和污秽的世界海，而不是在我本然的真实本心当中呢？
那么释迦牟尼佛说诸法在心者，实际上不是在你胸怀之中的妄想分别六尘缘影之心当中也，乃是在我现前一念本自真实之本心内也。此真实的本心，远离于一切的觉知，超越于种种的见闻，永远断除一切生灭增减之相，非是始古、非是今时，其体性本来即是真如，而又具足含摄种种的妙用，乃是十法界迷悟之根本，实在是没有办法而可思惟言议其广大啊！
既然一切的报身国土，皆在你如今大觉不动的真心之中，与佛所证者皆是相同。如是则可以了知极乐和娑婆等国土，虽然是真实存有的境界，可是其乃是全部为我之真实本心。既然国土全然即是我之真实本心，则我如今任意于其中间，舍离东方取于西方，厌离秽土欣喜净土，恶弃娑婆求生极乐。乃至憎厌生死、爱恋诸佛，于其之间任意地炽然著相而求，皆不离于我天然的真实本心也。
由于如是而求，皆不离于真实本心之故。是故彼阿弥陀佛的相好光明现起之时，即是我本然真心之显现；我本然真心显现时，即是彼阿弥陀佛显现。此外我之真实本心即是彼阿弥陀佛之心，彼阿弥陀佛即是我心中之佛，乃是同一体性而无二无别。是故云：‘唯心净土，本性弥陀’也。并不是说在西方并没有彼极乐国土、没有阿弥陀佛，因此不须求生西方；而这一切只有在你生灭的六尘缘影妄想分别心之中，才称之为唯心净土、本性弥陀也！此外又云：‘祈求彼佛，即是求于自心；想要求于自心，必须要祈求彼阿弥陀佛。’其义理旨趣已经相当分明了！
云何如今之时，有一些破坏佛法的散漫僧人，清闲之道人和游逸之儒者，以及那些广泛参究禅理者。其不知道即境界之当体即是自心，祈求往生并不妨碍真道之义理。反而于不二无分别之佛法当中，分别此是心内、此是心外，辨别境界、辨别自心，又教人舍离外境取于内心，背离境界趋向自心。使憎恨和贪爱之心念转多，使分别之心更甚，而深深违背真实之义理旨趣也。
一旦分别其为外境，便以极乐世界为外境，教人不必求生极乐世界。一旦分别其为内心，便虚妄乱相六尘缘影这个虚伪的妄想分别为心，而认为极乐世界是在其内。并且自己思惟此六尘缘影之心并无形质，因此又说本来没有一切因果善恶之事、及修行证果之法。
从此以后便放纵心意，虚妄地涉足于世间之尘缘，教人不须礼拜于佛，也不必烧香燃灯来供佛，更不必诵经忏悔发愿等。将种种的善行，称之为著相。其比较好的，便使人缚住心念令其不动，就如同一颗无知的顽石相似，以此而坏乱了真实的禅法。而更过份的则教人放任自如，并且说杀生偷盗淫欲之业，悉皆不实而如同空华，并不会妨碍于佛道。此人因为这种邪见，直接堕落而向著阿鼻地狱底部最下一层而住，其罪过更甚于杀生酤酒。一直要等到此见解能够忏悔时，彼地狱之形相亦随之而坏，如是方能得以出离。
此外其对身外的田园屋宅、山河大地等其所依止生存之境界，虽然因为见到其是实有，不敢说其是无。同样也是将其指为是心外之物，将自心与境界打成两断，不能得成片段使其心境平等一如。唯有对于自己著衣吃饭，因为贪爱口舌身体之念头很重，不敢叱责其为心外。而对于天堂地狱，以及极乐国土等微尘数的他方世界，虽然曾经听闻其名称，因为不曾亲见之故，直接便说其为无。反而说某某人于某某处很快乐，这便是天堂。某某人于某某处很痛苦，这便是地狱。从来不曾知道其真心非是虚妄，而同样也真实具有天堂地狱，以及如微尘数的刹海世界也。而却以此邪见教人不必求生极乐净土，这真是愚痴之甚也。
呜呼！你既然不能认识不生灭的真心、含裹收摄了广大的虚空，而妄认色身之内、方寸之间的六尘缘影分别妄想者为自心，这便是以贼为子，而不求于佛，其见解实在是卑劣也！《楞严经》云：‘譬百千的澄清大海，却放弃之，而只认取一小浮泡水沤之体，将其视为是全体的海潮，即是穷尽了瀛海渤海，如来说为可哀怜者。’正是在指此辈之人。
是以我之心性实际上与阿弥陀佛是同一理体之故。是故我阿弥陀佛的愿力威德光明在我的心中，承受我心中愚痴之力，而广作一切的佛事，无时无刻不引导于我。而我心亦于阿弥陀佛大悲愿力的大菩提心之内，修习念佛三昧而求生净土的一切善行，无一善行不具足含摄了阿弥陀佛之功德，了知彼阿弥陀佛之功德，而成就了我之三昧。
是故可知阿弥陀佛的愿力，始自最初之发心，终至于究竟成佛，无有一法而不直趋我心，因为我心即是佛心之故。而我之心亦于无始劫来以至今日，乃至尽于未来际，修习的一切三昧，无有一法而不摄归于佛海，成就了本来之佛，因为佛心即是我心之故。如是则依报正报、色法心法，因地果地净土秽土，虽然都是同在于一心，而实际上却不妨碍一一各自有其分际，各住其位于一个真心之内也。
以其乃是同一心之故，虽然净土和秽土有所不同，可是所求的净土并不出于真心之外。以其各自有其分际，虽然是同在于一心之中，而必定要舍离秽土、取于净土也。舍离秽土取于净土，则必定感应道交，见到彼本性弥陀。了悟本是一心，则净土秽土各自有其分际，便可以悟知唯心净土。若能如是而修，就譬如一滴之水投入大海之中，便与大海同一气味，才知道大海即是自己也。岂有任何一个修行是虚妄弃置，不能成就其功德呢？
如今乡野中两三家的村落里之愚夫愚妇，虽然不能认识净土深奥之义理。可是以其相信实际上是有彼极乐国土之故，于其临命终时，反而能够得以往生。而彼畏惧有相、陷于顽空之人，因为误认六尘缘影为本心，认为没有心外之国土。是故虽然有在学道修行，还是要受生死轮回之苦。如是则可以了知阿弥陀佛的相好光明威德愿力，常常在于此世间，教化之事并不曾暂时停息。尚且想要摄取那一些逃逝而专门忘记佛之众生，更何况是那一些忆佛念佛之人，岂不可以往生净土也！
此外彼极乐国土既然殊胜，那么想要求往生者，也必定以深心而起于殊胜的愿力和修行。或是单称阿弥陀佛名号，专门持诵一个神咒。以及只有旋绕经行至心礼拜，乃至于烧香散华，六时忏悔。能够完全拨除尘世之杂缘，一心专注精进修行。观想阿弥陀佛的形相容貌，与其白毫之相，心中没有放弃懈怠，临命终后一定可以往生净土。
此外更加能够孝顺奉养父母双亲，恭敬奉事师长，以慈悲心而不杀生，修习十善业道。更再受持三归依，具足种种的戒法，不违犯戒律威仪。并且能发广大的菩提心，深信事理因果，读诵大乘经典，劝进他人修行。如果能够修习如此之法，亦得往生彼国。
若是能够得生彼国，不只是能够往生净土而已，又能够了知如上前述的老实努力念念求生净土之时，正是无念、无求、无生之理。何以故呢？即精进修行之当下即是无修，不是说不从事修行才叫作无修。
若是真的以为一切都放下，善恶都无所执著，坦坦荡荡无所作为、无所挂碍，才是无修者，那么其又如何异于断见之外道呢？这不是愚痴是什么呢？难道不曾听闻古人以色相反而是无相，以深深的修行是为无修。以彼古人之言来比例此事，则法法皆是如此，怎么可以不仔细审察之呢？
如今思惟忆念人命无常，转个呼吸气息之间便到了来世。又况且加上尘劳之事连环相续，就如同钩锁铁炼一样不断。若是不能在世间之事萦绕于心，尘俗劳苦郁结于念头时。以及正当顺利得志、休歇停手不得之处，用力一刀割断。发起信愿努力修行，尽力向上一跳，怎么可以应念而生彼国。是故我今恭敬作礼，奉劝一切的佛子，皆当一心精进而修行也。
此说乃是因为我故乡的人士李居士，作劝人念佛图，请我著作语言于其中，是故叙述此说。时洪武乙亥年九月二十日书附。
净直我过去阅读云栖莲池大师的法语，便知道有净土这一个法门。然而心中犹自以为净业和禅宗，正如同春天的兰花、和秋天的菊花一样，不妨各自擅长其优美。尚未了知净业即是无上的深妙禅也。
自从丁亥年冬年，登入于祖师之堂，礼拜蕅益大师，听闻禅宗和净土不二之谈，说是不但不可以区分而别异，同样也不必等待去将禅净二者会合。虽然非常仰慕蕅益大师之高见，可是心中却暗自怀疑之。如今阅读此《念佛直指》，才相信蕅益大师实在不是自己臆测之说。同时也相信永明大师禅净四料简之言语，实在是不欺骗我人也！
是故努力募集众缘，以刻印流通之，而众多之莲友亦欢喜乐于赞助。这应当是阿弥陀佛的弘誓愿力，普遍贯彻于人心已经非常久远了。刻板既已成就，敬跋数语，以表明我心中之法喜。
辛卯中秋望月，净业弟子车净直书于四莲居，时年六十。
